Буддийская практика. Путь к жизни полной смысла

Душа не идет в одном лишь направлении
и не растет, как тростник.
Душа раскрывается,
как лотос с бесчисленными лепестками.

Халиль Джебран

Даже удовлетворение Ваших желаний неизбежно приводит или само по себе является страданием. Значит, нужно отказаться от любых желаний? Нет, согласно буддизму, нужно избегать излишнего влечения к Вашим желаниям, но и не отказываться от них вовсе. Если Вы преодолеете Ваши страдания – Вы достигнете нирваны. Однако нирвана не является просто отсутствием страданий. Это – просветление, получение высшего удовлетворения. К нирване ведет Восьмеричный путь, преодолев который, Вы сможете ее достигнуть. Человек в буддизме изменяет и перестраивает себя сам, обращаясь к учителям только за советом. Именно это является символом буддизма.

Восьмеричный Путь - Срединный путь(между страстью и аскетизмом) в буддизме суть Четвертой Благородной Истины - название дхаммы (дхармы), или способа жизни, ведущего к освобождению от страданий, которые так или иначе присутствуют в обусловленном существовании.

Состоит из следующих частей:

МУДРОСТЬ

правильное понимание (правильное воззрение);
правильное стремление (правильная решимость);

НРАВСТВЕННОСТЬ

правильная речь;
правильная деятельность (правильное поведение);
правильные средства к существованию (правильный образ жизни);

КОНЦЕНТРАЦИЯ

правильное усилие;
правильная осознанность (правильное направление мысли);
правильная концентрация (правильное сосредоточение).

Четвертая благородная истина указывает путь (марга) к освобождению от страданий, путь, по которому следовал Будда и могут следовать другие. Руководство к следованию по этому пути - познание основных причин страдания. Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому носит название благородного «восьмеричного пути». Этот путь дает представление о буддийской морали; он открыт для всех - и монахов и непосвященных. Следующий этому благородному пути достигает следующих восьми добродетелей:

Правильное воззрение

Правильное воззрение – Так как невежество с его последствиями - заблуждениями о самом себе и мире - является коренной причиной наших страданий, то естественно, что для нравственного совершенствования нужно иметь прежде всего правильное воззрение. Правильное воззрение - это правильное понимание четырех благородных истин. Только познание этих истин, а не какие-либо теоретические размышления о природе и самом себе, помогает, согласно учению Будды, нравственному совершенствованию, ведя нас к цели нашей жизни - нирване.

Правильная решимость

Одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. От морально совершенствующегося человека требуется поэтому отрешение от всего земного (привязанности к миру), отказ от плохих намерений и вражды к ближним. Эти три условия и представляют собой основу правильной решимости.

Правильная речь

Правильная решимость не должна оставаться лишь религиозным желанием, а должна воплощаться в действие. Правильная решимость, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать нашу речь. Результатом будет правильная речь - воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов...

Правильное поведение

Правильная решимость, не ограничиваясь выработкой правильной речи, должна наконец воплотиться в правильное действие, хорошее поведение. Правильное поведение заключается поэтому в отказе от неправильных действий - уничтожения живых существ, воровства, удовлетворения дурных желаний.

Правильный образ жизни

Правильный образ жизни заключается в том, что, отвергая дурную речь и плохие поступки, следует зарабатывать средства на жизнь честным путем. Необходимость этого правила вытекает из того, что для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным средствам - надо сосредоточенно трудиться в соответствии с доброй решимостью.

Правильное усилие

Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь правильными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с правильного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные мысли, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Непрерывное совершенствование невозможно без постоянного стремления к освобождению от груза старых мыслей, без борьбы против их появления. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырехстороннее постоянное старание называется правильным. Оно указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться, и ему еще рано праздновать полную моральную победу..

Правильное направление мысли

Необходимость постоянной бдительности - таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело - как тело, ощущение - как ощущение, ум - как ум, душевное состояние - как душевное состояние. Обо всем этом он не должен думать: «это - я» или «это - мое». Такой совет звучит примерно так же, как предложение думать о лопате - как о лопате. Но как бы ни казалось это смешным, все же не всегда легко воспринимать вещи такими, какими они являются на самом деле. Труднее практиковать такое направление мысли, когда ложные идеи о теле и т. п. пустили столь глубокие корни, что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало подсознательным. Если мы неправильно направляем свои мысли, то мы ведем себя так, как будто тело, ум, ощущения и умственные состояния - это нечто постоянное и всегда ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными. Но размышление о бренной, преходящей природе нашего чувства привязанности помогает нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления по поводу утраты земных вещей. Это освобождение необходимо для постоянного сосредоточения мысли на истине.

Привязанность, соответствующая Анахата-чакре. Что можно о ней сказать? Привязанность есть работа души, при которой человек желает единоличного владения тем, с кем у него глубокая связь, и стремится отмести тех, кто пытается приблизиться к этому объекту единоличного владения. А привязанность, как уже говорилось, проводит различение между объектом привязанности и другими. И из-за работы души, желающей единоличного обладания объектом привязанности, наоборот, начинается давление на эту привязанность, на её объект. Это в точности подобно такой ситуации: желая подогнать лодку к берегу, кто-то упирается в неё шестом. При этом, чем большую силу он приложит, тем дальше отплывёт лодка. По сути, каждая отдельная душа должна быть свободной. Иными словами, именно при глубоком уважении этой свободы должна установиться гармония в истинном смысле. Однако тут и там в отношениях между родителями и детьми, между братьями, в супружеских отношениях, в отношениях между друзьями все впадают в эту ошибку привязанности... Нельзя упускать это из виду.

Простым усилением размышлений об ощущениях, уме и душевных состояниях человек освобождается от привязанности к земным вещам и печали по поводу их утраты. Окончательным результатом этого четырехстороннего напряженного размышления будет отрешенность от всех объектов, которые привязывали человека к миру.

Правильное сосредоточение

Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным правилам и с их помощью освобождает себя от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного пути - к прекращению страданий.

Ищущий сосредоточивает свой чистый и успокоенный ум на осмыслении и исследовании истин. На этой первой ступени глубокого созерцания он наслаждается радостью чистого мышления и покоем отрешенности от земного.

Когда достигается такое сосредоточение, вера в четырехстороннюю истину рассеивает все сомнения, и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Так возникает вторая стадия сосредоточения, которая представляет собой радость, покой и внутреннее спокойствие, порожденные усиленным невозмутимым размышлением. Это - стадия сознания, радости и покоя.

________________________________________ ________________________________________ __________________________________

На следующей ступени делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так возникает третья, более высокая ступень сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения.

Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и воодушевления, которые он ранее испытывал. Тем самым он поднимается на четвертую ступень сосредоточения - в состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели - прекращения всякого страдания. На этой ступени ищущий достигает архатства, или нирваны (Поттхапада сутта). Так наступают совершенная мудрость и совершенная праведность.

Кашьяпапаривартасутра приводит следующие слова Будды: «О, Кашьяпа! То, что называется вечным, есть одна из противоположностей. То, что называется преходящим, есть вторая противоположность. То, что лежит между этими двумя противоположностями, оно не подлежит исследованию, неизреченно, непроявленно, непостижимо и не имеет длительности. О, Кашьяпа! Это и есть Срединный путь, называемый истинным познанием явления бытия».

Следуя Срединным путем мы избегаем любых крайностей, но это не значит, что мы парализованы, находимся между ними, не двигаясь ни в ту, ни в другую сторону. К концепции Срединного пути не применима обычная логика «да-нет». Следуя Срединным путем, мы избавляемся от дуализма, находимся не между противоположностями, а как бы над ними. Мы видим проблему комплексно, со всех сторон, ни на минуту не забывая об относительности каждой позиции. Таким образом, мы получаем единое, неразрывное впечатление, не имеющее качеств и признаков, неотделимое от нас самих - «... прикасаемся к пространству, как ладонями к щекам своим».

Достигнув цели Срединного пути, мы сможем вместе с Буддой сказать:

«Теперь же, если некто спросит, признаю ли я вообще какую-нибудь точку зрения, то в ответ он услышит следующее:

Совершенный свободен от любой теории, ибо Совершенный постиг, что есть тело, как оно возникает и как исчезает. Он постиг, что есть чувство, как возникает оно и как исчезает. Он постиг, что есть ментальные структуры (самкхара), как возникают они и как исчезают. Он постиг, что есть сознание, как возникает оно и как исчезает. Поэтому, говорю я, Совершенный обрел полное освобождение посредством затухания, сглаживания, исчезновения и избавления от всех мнений и предположений, от всех склонностей к тщеславному представлению «Я», «Мое».

По отношению к «я» или «самости» концепцию Срединного пути буддисты обычно интерпретируют следующим образом. С точки зрения эмпирической реальности «я» существует, иначе кто же совершенствуется? Когда на поверхности океана бытия появляется зыбь, когда образуется комплекс дхарм (элементарных психофизических состояний - базовых элементов бытия), обладающий своим собственным признаком, отличающим данный комплекс от другого, мы говорим, что проявляется «я». Но с точки зрения истинной реальности «я» не существует, поскольку оно не вечно, изменчиво и пусто по своей природе. Эта двойственность сознательного бытия, эта неопределенность чрезвычайно болезненна, она характеризуется антитезами «есть - нет», «вечный - невечный» и т. д., что является своеобразной формулировкой первой благородной истины. Причина этой болезненной двойственности - подверженность бытия скверне, безначальное волнение дхарм, поддерживаемое постоянной активностью элементов-осквернителей, клеш. Для прекращения этой болезненной неопределенности и существует Срединный путь называемый истинным познанием элементов бытия, путь, который ведет к Нирване, не подлежащей исследованию, не причастной каким бы то ни было умозрительным построениям (третья благородная истина).

Таким образом, вопрос о «я» не снимается, но переносится в план практики, в область «пути» - утверждается лишь, что «я» или «не-я» есть нечто неопределенное, во всяком случае неопределимое рассудочным знанием, и полагают, что эта неопределенность полностью разрешается на завершающем этапе пути.

О. О. Розенберг так выразил буддийскую концепцию о несуществовании «я»:

«Мы не имеем права обособлять части общего узора и говорить: вот солнце, вот «я». Нет солнца, нет «я», в смысле чего-то самостоятельно существующего. Есть лишь узор: «личность, видящая солнце», одна нераздельная картина».

Итак, неведение в буддизме есть причина эгоизма или ощущения «я». Оно заставляет индивидуума чувствовать себя обособленным от всего остального существующего, не связанным с мировым порядком. Мы цепляемся за наше маленькое я, упорно боремся за то, чтобы продлить его, продолжить его через всю вечность. Индивидуальное существование есть зло, желание есть внешнее выражение этого зла. Люди несчастны просто потому, что они живы. Источник всякой печали есть утверждение жизни. Сила невежества столь велика, что люди, несмотря на самые тяжелые страдания, упорно цепляются за жизнь. Жажда жизни рассматривается Буддой как неблагородное, глупое стремление, как нравственное рабство, один из четырех духовных ядов. Как писал Ницше: «В отношении жизни нужно допустить некоторое дерзновение и риск, тем более, что в худшем, как и в лучшем случае мы все равно ее потеряем. Уверенность в неизбежности смерти должна была бы подмешивать к жизни драгоценную, благоухающую каплю легкомыслия, а вы, аптечные души, сделали ее горькой каплей яда, вследствие чего вся жизнь становится противной».

Согласно буддизму, в действительности нет ни субъектов ни объектов, есть лишь мгновенные комбинации постоянно рождающихся и исчезающих элементарных психофизических состояний - дхарм. Но ложное чувство «я» ведет к выделению в этом беспрерывном потоке бытия предметов и противопоставлению их сознательному субъекту. Это в свою очередь ведет к возникновению ощущений - субъект воспринимает объект. Из ощущений возникает жажда, стремление, которое ведет от рождения к рождению. Она представляет собой могучую причину жизни и страдания. Мы есть потому, что мы жаждем бытия. Мы страдаем потому, что мы жаждем удовольствия. «Всякого, кто жаждет, держит в подчинении эта жажда, эта презренная вещь, изливающая свой яд на весь мир, страдание этого человека растет, как растет трава. А с того, кто подчиняет жажду, с того страдание спадает, подобно воде, капающей с цветков лотоса». «Подобно тому, как, если корень не поврежден, срубленное дерево снова вырастает с могучей силой, так, если возбуждение, связанное с жаждой, не целиком умерло, снова и снова возникает страдание».

От жажды происходит привязанность. Пламя жажды связано с топливом привязанности. Затухание жажды есть освобождение, а привязанность к вещам - рабство.

От привязанности к существованию происходит становление, которое истолковывается как карма, вызывающая новое рождение. От становления возникает рождение, от рождения происходят старость и смерть, мука и стенание, печаль, тоска и отчаяние.

Чтобы разорвать этот круг рождений и смерти, избавиться от страданий нужно уничтожить всякое желание. Уничтожить желание можно только уничтожив неведение (авидью) - иллюзию существования индивидуального «я», как некой самообусловленной, постоянной субстанции, отделенной от мира. Для уничтожения этого несовершенства служит благородный восьмеричный путь.

Гаутама Будда - создатель учения «Четырёх Благородных Истин», живший в Индии в 624-544 гг. до н. э.

Получив при рождении имя Сиддхаттха Готама (пали) / Сиддхартха Гаутама (санскрит) - «потомок Готамы, успешный в достижении целей», он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся»).

Гаутаму также называют Сакьямуни или Шакьямуни - «мудрец из рода Сакья», или Татхагата (санскр. «Так Приходящий») - «Достигший Таковости», «Достигший Истины».

*******************
Первая проповедь Будды

Обращаясь к пяти бхикшу Господь сказал: Будда с равно добрым сердцем смотрит на всех живых существ.

Есть, о монахи, две крайности, в которые пусть не вдается подвижник.

Одна – это склонность к чувственным удовольствиям по отношению к чувственным объектам: низкая, пошлая, обывательская, невежественная, не приносящая пользы.

Другая – это склонность себя изнурять, тяжкая, невежественная, не приносящая пользы.

Но ни к той, ни к другой крайности не клонится срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой; видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет.

Ни воздержание от рыбы или мяса, ни хождение голым, ни бритье головы, ни жертвоприношение Агни не очистят человека, который не свободен от заблуждений.

Чтение Вед, подношение жрецам или жертвоприношения богам, смирение своего тела посредством жары или холода, множество аскез, выполняемых ради бессмертия, - все это не очистят человека, не свободного от заблуждений.

Гнев, пьянство, упрямство, фанатизм, ложь, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и злые намерения создают нечистоту, а не мясная пища.

Позвольте мне, о бикшу, учить вас среднему пути, который проходит, минуя обе крайности. Посредством страдания истощенный верующий создает в своем уме беспорядок и болезненные мысли. Самоподавление не ведет даже к мирскому знанию; насколько же менее – к победе над чувствами!

***
Всякое смирение тщетно, пока сохраняется самость, пока самость продолжает испытывать влечение к земным, либо небесным наслаждениям. Но тот, в ком погасла самость, свободен от вожделения; тот не будет желать ни земных, ни небесных наслаждений и удовлетворение своих естественных потребностей не осквернит его. Пусть он ест и пьет в соответствии с потребностями тела.

Вода окружает цветок лотоса, но не смачивает его лепестки. С другой стороны, чувственность всех видов лишает сил. Чувственный человек – это раб своих страстей, а ищущий наслаждений ничтожен и груб.

Но удовлетворение естественных потребностей жизни не является адом. Сохранять тела в добром здравии – это обязанность, потому что иначе мы не будем способны привести в порядок светильник мудрости, не сможем созранять наш ум сильным и ясным.

***
Обращаясь к своим ученикам, Благословенный говорил так доброжелательно, жалея их за ошибки и указывая им на бесполезность их стремлений, и тогда лед злой воли, холодивший их сердца, растаял под мягким теплом наставлений Учителя.

Каков же, монахи, этот верный срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой и, видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет?

Это – благородный восьмеричный путь , а именно:

Правильное понимание,

Правильная решимость,

Правильная речь,

Правильные поступки,

Правильные средства к существованию,

Правильное усилие,

Правильная осознанность,

Правильное сосредоточение.

Это и есть, монахи, верный срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой и, видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет.

4 БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

1. А в чем состоит благородная истина о страдании?

И рождение страдание, и старость страдание, и смерть страдание,
и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние – страдание.
С нелюбимым связь – страдание, с любимым разлука – страдание,
и не получать то, чего хочется – страдание.
Короче говоря, пять групп привязанности (упадана кхандха) – страдание.

2. А в чем состоит благородная истина о происхождении страдания?

Пристрастие (танха), которое вызывает дальнейшее становление (бхава), – сопровождаемое страстью и наслаждением, ищущее удовольствий то здесь, то там, – то есть пристрастие к чувственным удовольствиям, пристрастие к становлению, пристрастие к нестановлению.

3. А в чем состоит благородная истина о прекращении страдания?

Окончательное затухание и прекращение, отречение, отбрасывание, освобождение, и оставление именно этого пристрастия (танха).

4. А в чем состоит благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страданий?

Именно этот благородный восьмеричный путь:

1. правильное понимание

2. правильная решимость,

3. правильная речь

4. правильное действие

5. правильные средства к существованию

6. правильное усилие

7. правильная осознанность

8. правильное сосредоточение (самадхи).

"Это благородная истина о страдании" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Эту благородную истину о страдании нужно понять" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Эта благородная истина о страдании мной понята" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Это благородная истина об источнике страдания" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Этот источник страдания нужно отбросить" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Этот источник страдания мной отброшен" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Это благородная истина о прекращении страдания" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Это прекращение страдания нужно непосредственно пережить" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Это прекращение страдания мной непосредственно пережито" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Это благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страдания" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Этот путь практики, ведущий к прекращению страдания, нужно пройти" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Этот путь практики, ведущий к прекращению страдания, мной пройден" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

И пока, монахи, не стало вполне чистым это мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть, о трех оборотах, о двенадцати видах – до тех пор, монахи, не заявлял я, что прямо пробудился правильным пробуждением, непревзойденном во вселенной с ее богами, Марами и Брахмами, с отшельниками и брахманами, царями и простыми людьми.

Но как только стало вполне чистым это мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть, о трех оборотах, о двенадцати видах – тогда заявил я, что прямо пробудился правильным пробуждением, непревзойденном во вселенной с ее богами, Марами и Брахмами, с отшельниками и брахманами, царями и простыми людьми.

И открылось мне знание и видение: "Безусловно мое освобождение, это – последнее рождение, нет становления больше".

Часть 1. Счастливая жизнь, следуя учению Срединного пути

Глава 1. Срединный путь Будды Шакьямуни. Счастье уметь
не захватываться ни страданиями, ни радостями..............................5
Глава 2. Учение о том, что удовольствие и страдание –
две стороны одной медали.................................. ................................10
Глава 3. Видеть счастье, которое находится на обратной
стороне повседневных страданий............................... .....................19
Глава 4. Радоваться текущему моменту................................. ..........29
Глава 5. Беспристрастие – наивысшее состояние
для достижения целей................................... ........................................3 2

Часть 2. Учение Четырёх Безмерных состояний души,
позволяющее преодолеть самоуничижение и зависть

Глава 1. Идеология буддизма махаяны, где не проводится
деления «кто выше-кто ниже». Всё сущее – равное проявление
природы будды................................... ........................................ ........36
Глава 2. Если поменять угол зрения, окажется, что
«выше-ниже» – это тоже две стороны одной медали.......................37
Глава 3. Для преодоления понятий «выше-ниже» нужно
прилагать усилия.................................. ........................................ .......38
Глава 4. Страдания от гордости (высокомерия)........................... ..39
Глава 5. Преодолев самоуничижение, овладеть учением
Четырёх Безмерных............................... ........................................ ....40
Глава 6. Разница между людьми – это их индивидуальные
особенности, разница в их ролях................................... ..................41
Глава 7. Различия в характерах – тоже индивидуальная
особенность, никто не выше и не ниже.................................... ......41
Глава 8. Преодолев сознание «выше-ниже», ощутить
божественное присутствие............................. ....................................43
Глава 9. Выдающаяся религиозность японцев.................................4 4
Глава 10. Свидетельства существования бог и будд,
открытые наукой.................................. ........................................ .....45
Глава 11. Настоящее божественное чудо – видимые каждый
день существа................................ ........................................ ...........48

Часть 3. Преодоление гнева и ненависти на других.
Учение об альтруистичной жизни ради других
и самоанализ

Глава 1. Первое учение (основано на законе
бодхисаттвы Майтреи о преодолении различения
на себя и других): «Даже если человек совершает зло,
причина не в нём одном»........................................ ..........................50
Глава 2. Психологический аспект: те, на кого мы
гневаемся – проекция наших теневых сторон................................51
Глава 3. Видеть объекты нашего гнева в качестве
отрицательных учителей и проводить самоанализ........................52
Глава 4. Люди, занимающиеся самоанализом на
примере отрицательных учителей, способны остановить
плохую карму других.................................. .......................................5 3
Глава 5. Плохую карму других останавливают любовь
и сострадание, а не гнев.................................... ...............................55
Глава 6. Ненависть можно прекратить только любовью...............56
Глава 7. Второе учение (основан на законе бодхисаттвы
Авалокитешвары о превосхождении двух полюсов:
«хороший человек-плохой человек»): «Люди,
совершающие зло, делают это не потому, что сами плохие,
а потому, что невежественны»........................................ .................56
Глава 8. Причинение вреда другим приносит вред тому,
кто его наносит................................. ........................................ ..........57
Глава 9. И злодей когда-нибудь исправится.............................. ......59
Глава 10. Сегодняшнее зло приносит страдание тому,
кто его совершил, и становится подготовкой к будущему
добру................................... ........................................ ........................60
Глава 11. Третье учение (основано на законе
Будды Шакьямуни о превосхождении разделения
на страдания и удовольствия): «Тот, кто совершает зло,
отдаляется от альтруизма (от будды), но тот, кто
претерпел, может к ним приблизиться»........................................ ....61
Глава 12. Благо прощения (смирения гнева).................................. .62
Глава 13. Повторение недвойственного закона и
недвойственная вера?................................... ....................................63

Часть 4. Изучение религий. Создание новой религии
и идеологии XXI века

Глава 1. Разделение реальности и веры. Вера как искусное
средство................................ ........................................ .......................65
Глава 2. Разница между «верить» и «знать»...................................66
Глава 3. Чтобы не попасть в зависимость от веры.........................69
Глава 4. Символы, используемые для
религиозного поклонения.............................. ....................................71
Глава 5. Особый религиозный деятель – Будда Шакьямуни?........76
Глава 6. Преодолеть проблему высокомерия (мании величия)
как причину слепой веры.................................... .............................78
Глава 7. Преодолеть проблему зависимости как причины
слепой веры.................................... ........................................ ...........81
Глава 8. Правильное обучение. Вход через «узкие врата».................82

Часть 1.
Счастливая жизнь, следуя учению Срединного пути

Глава 1.
Срединный путь Будды Шакьямуни.
Счастье уметь не захватываться ни страданиями,
ни радостями
Основатель буддизма Будда Шакьямуни проповедовал так называемое учение Срединного пути. Срединный путь означает путь духовной практики между двумя крайностями: путём сурового аскетизма, причиняющего излишние страдания телу и духу, и путём погружения в удовольствия. Суровый аскетизм именуется Правым путём, практика погружения в наслаждения – Левым путём, и, соответственно, практика без погружения в страдания и удовольствия – Срединным путём.
Говорится, что Будда Шакьямуни сам достиг Просветления, практикуя Восьмеричный святой путь, центральное учение Срединного пути, и в первой своей лекции как раз и проповедовал эти Срединный путь и Восьмеричный святой путь.
Давайте рассмотрим более глубоко, насколько учение Срединного пути подходит для нас, живущих в современную эпоху.
Срединный пути, то есть путь не-страданий и не-удовольствий, можно обозначить так: не стоит погружаться в страдания, но и не стоит искать одних лишь наслаждений. Такой путь баланса страданий и радостей – наилучший образ жизни для человека, желающего стать счастливым.
К этому учению применима одна известная поговорка: «Нужно во всём знать меру». И это «знание меры» – воистину глубокое учение. Тут говорится не о том, что нужно чувствовать удовлетворение, даже если приходится ограничивать себя. Смысл здесь более позитивный: лучше испытывать некоторый недостаток и страдания, чем не испытывать их. И в этой книге мы рассмотрим более подробно, почему это так.
Например, часто говорят, что не нужно переедать, и если во время еды оставлять часть желудка пустой, то врачи не потребуются. Это означает, что для здоровья полезнее не быть сытым до отвала. И ещё говорят, что лучше заболеть хотя бы одной болезнью, чем вообще ни одной, и тогда жить будешь дольше. То есть когда человек заболевает, он начинает более пристальное внимание уделять своему здоровью, в отличие от человека, который ничем не болеет.
Ещё в народе говорят, что если в жизни человека происходит только что-то хорошее, то он начинает гордиться, «высоко задирает нос», и тут-то как раз может поскользнуться и упасть. И ещё говорят, что лучше смолоду иметь множество трудностей в жизни, это пойдёт на пользу в зрелом возрасте. Гораздо хуже, если человек с детства избалован и капризен. У такого человека будет сильнее эгоизм, и его отношения с людьми не будут строиться успешно, что отразится и на работе, и на семейной жизни. Так что лучше в молодом возрасте пройти через определённые трудности и выйти в жизнь более зрелым и неэгоистичным человеком.
В настоящее время широко распространился новый тип депрессий. Раньше депрессия наступала у людей в результате усталости, переработки, излишнего напряжения и т.п. Но одной из причин современных депрессий является излишняя расслабленность. И на этом примере мы можем видеть, что путь к счастью лежит посередине – без излишних усердствований, но и без лени.
Когда человек стареет, его жизненные и пищевые привычки нарушаются, и у него повышается опасность впасть в старческое слабоумие, если периодически не делать упражнений, какой-то работы и не давать пищи для ума. В этом смысле нельзя сказать, что вышедшие на заслуженный отдых пенсионеры будут однозначно счастливее тех, кто, преодолевая возрастные трудности, всё же продолжает работать.
А что с деньгами? Однозначно ли их наличие – хорошее явление? Или же их избыток приводит к несчастью? Люди, которые ощущают некоторый недостаток в деньгах, учатся жить экономно, не делая бессмысленных покупок, и они становятся способны обходиться даже малыми деньгами. Также в процессе трудностей зарабатывания денег можно воспитать мудрость и терпение, испытать благодарность родителям и многим другим людям, которые нас растили и воспитывали, понять страдания бедных людей в этом мире. То есть можно развить самые важные для человека качества: благодарность, любовь, мудрость и терпение.
С другой стороны, действительно ли можно назвать хорошей жизнь, где нет никаких страданий и сложностей? Есть известная история про французскую принцессу Марию Антуанетту (хотя некоторые историки утверждают, что эта история про другую венценосную особу), которая была не в состоянии понять страдания бедного народа от голода, когда у них даже не было хлеба. Она однажды сказала: «Если у людей нет хлеба, почему бы им не кушать пирожные?», чем навлекла на себя народный гнев и, в конечном счёте, лишилась жизни.
Такой несчастный исход её судьбы связан с тем, что из-за отсутствия в её жизни трудностей она не понимала и страданий других. Жизнь, в которой совсем нет никаких лишений и страданий весьма страшна, она подобна ловушке дьявола.
Никто не хочет претерпевать лишений, однако в этом мире более миллиарда людей страдают от голода или находятся за чертой бедности. В этом смысле, с объективной точки зрения, мы намного счастливее, нежели жители развивающихся стран, где их бедственное положение только усиливается.
Есть известная притча о паутинке. В ней человек, желавший спастись, однако забывший о любви и сострадании к другим, упал в ад. Это очевидно, что душа, отдалившаяся от Четырёх Безмерных, не будет спасена. Это должны понимать религиозные деятели и практикующие буддизм.
Говорят, что сейчас традиционные религии Японии свелись к формализму. В эпоху Эдо при правительстве Токугавы была введена система прихожан, когда каждый житель страны закреплялся за какой-то религиозной школой. И священники, особо не занимаясь духовной практикой и не проповедуя, могли спокойно жить, получая пожертвования за проведение обрядов похорон или свадеб. Но действительно ли это пошло им на пользу?
В последнее время прихожане стали отдаляться от религий, чувствуя их формализм, увеличилось число людей, которые не платят за церемонии, и многие священники почувствовали, что пришло время кризиса. Даже ко мне приходили за советом такие молодые священники. Они чувствуют, что возвратить религии на прежние сильные позиции очень сложно, и испытывают разочарование. И у них, в отличие от таких легендарных религиозных деятелей как Сайдзё или Кукай, нет искренних верующих.
В буддизме махаяны в практике пути бодхисаттвы есть учение о Шести Парамитах, а в нём – учение о терпении, куда включено и терпение материальных трудностей. И если совсем нет никаких материальных трудностей, возможно ли развить мудрость и альтруизм, о которых буддизм проповедует?
А что с положением в обществе, славой и известностью? Человек существо слабое, и по достижении успеха и хорошей оценки, впадает в гордость, становится небрежным и ослабляет свои усилия. Напротив, критика, особенно справедливая, имеет большую силу для роста человека, для его изменений в лучшую сторону. Несправедливая критика позволяет сознанию человека стать нерушимым. Эмоциональная критика помогает понять страдания критикующего человека. То есть критика помогает духовному росту и формирует положение человека.
Это в природе человека есть желание быстрее добиться успеха. Но самое важное, сможет ли он стать счастливым и успешным в подлинном смысле этого слова? Немало случаев, когда молодой человек, внезапно добивавшийся успеха, обретший славу, деньги и материальные ценности, потом попадал в ловушку. Такие рассказы приходилось часто слышать в 90-х годах, когда лопнул большой «мыльный пузырь» японской экономики и многие элитные организации потерпели крах.
Наверное, вы тоже имеете желание победить без потерь. Но человек с рождения несовершенен, и реальность такова, что многие победы основаны на поражениях. Люди, которые не боятся поражений и, проиграв, делают неудачи основой для новых усилий, добиваются успеха, как известный учёный Эдисон. Люди же, боящиеся неудач, не накапливают опыта, и их шансы победить уменьшаются
Исходя из моего опыта, есть некоторая опасность в том, что некоторые религиозные люди добиваются без особых потерь успеха в молодом возрасте, в 20-30 лет. Их ждёт большая ловушка гордости и высокомерия. В сутрах говорится, что зачастую обретение сверхспособностей без подлинной мудрости и альтруизма – это работа дьявола.
Второй практикой терпения в Шести парамитах махаяны является терпение критики и клеветы. И действительно, люди, которых только хвалят, уважают и которых не критикуют, вряд ли могут развить подлинную духовность, мудрость и альтруизм.
Если желаешь придти к большому достижению, необходимо на протяжении долгого времени терпеть трудности и непрестанно прикладывать усилия. Говоря иначе, именно трудности являются подлинной ценностью. В основном, мгновенные выигрыши приводят к ошибочному пути. В современное время есть религии, которые утверждают, что можно спастись, просто вступив в их ряды. Или же есть объявления о семинарах, которые могут якобы изменить вас в короткий срок. Положа руку на сердце, я считаю такие вещи сомнительными.
Поэтому третьей практикой терпения в махаяне является терпение трудностей в понимании учении будды (истинной дхармы). Об этом есть известные слова Иисуса: «Входите тесными вратами», «Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель». И во многих древних народных высказываниях тоже говорится о необходимости долговременных усилий: «Рим не в один день строился», «Поспешишь – людей насмешишь» и т.п.
Тем не менее, в то время, когда приходится терпеть трудности, их ценность очень сложно осознать. Но после, оборачиваясь, понимаешь, что если бы их не было, не было бы и успеха. Но замечают это, в большинстве своём, уже после.
Люди захватываются счастьем, которое у них перед глазами и забывают об усилиях, способных привести к долговременному счастью. Это общая проблема натуры человека. В буддизме это также называется невежеством, что является наивысшим препятствием к счастью. Поэтому очень важно как следует изучать учение, а старшим – делиться своим опытом.
Делать добро и быть альтруистичным – это непросто, но приносит настоящее счастье. Накапливать плохую карму и жить только для себя на первый взгляд кажется лёгким, но после это приносит несчастье. Закон причины и следствия – это закон кармы. Это очень важное учение, глубокое понимание сути которого уже приводит к высокому просветлению.

Глава 2. Учение о том, что удовольствие и страдание
– две стороны одной медали
Что же лежит в основе учения Срединного пути о том, что не нужно захватываться ни страданиями, ни удовольствиями? А то, что страдания и удовольствия – две стороны одной медали, на обратной стороне страдания находится удовольствие, а на обратной стороне удовольствия – страдание. Давайте дальше углублять своё понимание Срединного пути, более подробно рассмотрев это учение.

1. На обратной стороне удовольствия находится
страдание. Страдания увеличиваются из-за
захваченностей и привязанности к своему эго
Эта тема раскрывается в классических буддийских учениях о законе взаимозависимого возникновения и законе о четырёх и восьми страданий. Там говорится, что человек, который привязан к удовольствиям, рождается в этом мире, и получает опыт различных страданий, включая старение, болезнь и смерть.
Если говорить конкретно, то в законе взаимозависимого возникновения анализируется процесс получения человеком опыта страданий. А в учении о четырёх и восьми страданиях рассматриваются виды страданий, которые человек испытывает в этом мире.
В учении о четырёх и восьми страданиях плюс к четырём страданиям от рождения, старения, болезни и смерти, рассматриваются ещё четыре.
Это:
- страдания от невозможности получить желаемое;
- страдание от расставаний с любимыми людьми и потерь вещей, к которым привязан;
- страдание от встреч с чем-то ненавистным;
- страдание от привязанности к эго (пяти накоплениям).
Эти четыре страдания можно объяснить более простым образом:
- жадность к удовольствиям беспредельна, и если чем-то захвачен, но не получаешь, то возникают страдания;
- когда обретаешь какое-то удовольствие, формируется привязанность к нему, поэтому при его потере возникают страдания;
- когда привязан к удовольствиям или борешься за их получение, то встречаешься с врагами и другими неприятными объектами, отчего возникают страдания;
- привязанность к эго, формирующаяся в результате привязанности к удовольствиям, порождает различные страдания.
Итак, жадность до удовольствий и желания безграничны, поэтому непременно будут возникать страдания. Страдания от невозможности получить желаемое, страдания от потери объекта привязанности, страдания от необходимости встречаться с неприятными объектами и врагами и т.п. Пока гоняешься за удовольствиями, не можешь любить всё живое и сознание направлено только на себя (эгоизм), из-за чего возникают многочисленные страдания.

2. На обратной стороне страдания находится
радость. Уменьшение захваченностей и мудрость.
Увеличение любви и сострадания приносит счастье
Теперь давайте рассмотрим, какая радость находится на обратной стороне страдания.
Во-первых, когда привыкаешь к страданиям, перестаёшь их ощущать (контрастом является то, что когда удовлетворяешь жадность до удовольствий, привязываешься к этому и начинает хотеться ещё больше). То есть уменьшаются захваченности и становишься счастливым в более широком смысле, чем раньше. Поэтому не стоит удовлетворять свою жадность и порождать захваченности.
При перспективном взгляде на жизнь, полную сложностей и перипетий, можно увидеть, что терпение нынешние страданий и ослабление захваченности, приводят к стабильности в будущем, даже если снова возникнут проблемы. Чем слабее привязанности, тем сильнее становишься в отношении страданий.
Я думаю, что сила терпения – великое сокровище. В последнее время в семьях стало мало детей, детей излишне балуют, наблюдается недостаток сурового труда и мягкость воспитания. И это всё тоже приводит к эгоистичности и слабости терпения. Это повод для серьёзного беспокойства. Терпение требуется и в работе, и в семейных отношениях, и в воспитании детей. Похоже, всё увеличивается число людей, испытывающих с этим большие сложности.
В учении Будды Шакьямуни о Срединном пути говорится о важности баланса и отрицается излишний неразумный аскетизм. Важно и не лениться, и не излишне переусердствовать, но спокойно, непрестанно, не форсируя, продолжать прикладывать усилия. Но хотя и говорится, что опыт страданий является сокровищем, однако излишек страданий, также как и чрезмерная лень, не даёт ничего хорошего. Но что есть лень, а что есть переусердствование, зависит от каждого конкретного случая.
Если долгое время избегаешь страданий, то физически и духовно ослабеваешь, и когда внезапно возникает необходимость приложить усилия – уже не можешь запросто этого сделать, устаёшь и возникает отпор. В этом случае ключом к преодолению ситуации является дух постепенного изменения к лучшему.
Учение Шести Парамит также говорит, что нельзя откладывать на завтра то, к чему должны быть приложены усилия сегодня. Это как в поговорке «Куй железо пока горячо».
Во-вторых, если не бежишь от страданий и продолжаешь прикладывать усилия, всегда есть шанс для углубления мудрости. Поскольку страдания, как говорится в буддизме, – результат расчёта по плохой карме и следствие невежества, то терпение и труд в этой ситуации очищают невежество.
Например, развивается мудрость понимания, что неудача – основа успеха, что недостаток развивается в достоинство, а неблагополучие – ступенька к будущему благосостоянию.
В-третьих, страдания становятся силой для понимания страданий других людей, источником доброты, внимательности, любви и сострадания. Человек, не переживший страданий сам, с трудом может понять переживания других.
Когда в душе раскрываются любовь и сострадание, когда способен понять страдания других, тогда глубоко осознаёшь, что в этом мире на обратной стороне собственного счастья находятся несчастья других. И тогда ещё больше начинаешь «знать меру» и быть терпеливым.
Это касается и денег, и противоположного пола, и славы: когда завоёвываешь что-то в борьбе с другими, то ты радуешься, а на обратной стороне твоей радости находятся проигравшие и потерявшие это. С другой стороны, на обратной стороне собственных страданий от проигрыша другие люди обрели счастье. Это в какой-то мере понимают все, однако когда ты побеждаешь и чувствуешь себя на высоте, то перестаёшь видеть такое положение дел. В основном, понимание этого углубляется лишь с опытом собственных страданий.

3. История рождения бодхисаттвы
Авалокитешвары, воплощения любви и сострадания.
Именно страдание является источником любви и
сострадания
Мы рассмотрели положение о том, что на обратной стороне страданий находится радость. И наивысшее сокровище, обретаемое из опыта страданий, – это душа любви и сострадания. Воплощение этой души любви и сострадания – бодхисаттва Авалокитешвара. Эпизод рождения Авалокитешвары как раз показывает, как он на собственном опыте страданий развил сострадание.
В предыдущей жизни бодхисаттва Авалокитешвара и бодхисаттва Махастхамапрапта родились братьями. В той жизни они в раннем возрасте потеряли родителей и были сильно опечалены. Тут появился похититель детей и, сказав, что поможет им встретиться с родителями, отвёз их на маленький необитаемый остров. Там он заставил их заниматься тяжёлым трудом, и от усталости и голода они умерли.
Перед смертью младший брат начал плакать над их трагической судьбой, а старший стал его утешать, говоря, что ему и самому их судьба казалась очень трагической, но теперь он так не думает. Он говорил, что в этой жизни мы познали печаль, будучи разлученными с родителями из-за их смерти, познали страдания голода и усталости, будучи обманутыми другими людьми. Поэтому в следующей жизни мы сможем создавать кармическую связь со страдающими людьми и спасать их! Разве мы не научились тому, что устраняя страдания других, можно устранить и собственные страдания?
Услышавший это брат успокоился, они дали клятву и испустили дух. И на их лицах были спокойные светлые улыбки. В писании южного буддизма, «Сутре лотоса благого закона», говорится, что тем старшим братом был бодхисаттва Авалокитешвара, а младшим – бодхисаттва Махастхамапрапта.
Таким образом, устранение страданий других помогает устранить свои собственные страдания. Поэтому страдания являются источником любви и сострадания. Мудрость, позволяющая это осознать, и основанное на ней милосердие, и есть душа бодхисаттв Авалокитешвары и Махастхамапрапты.

4. Как прекрасна душа, наполненная любовью и
состраданием!
В буддизме говорится, что альтруистичная душа, душа любви и сострадания – это и есть сознание будды. И это самое важное для человека. Но что значит стать счастливым благодаря такой работе души?
Во-первых, если человек радуется счастью других, сострадает печалям других, то душа такого человека становится тёплой, светлой, лёгкой и широкой. Напротив, когда эгоцентричный человек причиняет другим вред, то его душа становится холодной, тёмной, тяжёлой и сужается. Эгоцентричный человек всегда беспокоится, не причинят ли ему другие страдания, альтруистичный же человек всегда спокоен и свободен душой.
Во-вторых, вы будете не только тёплым и широким душой, но также разовьётся мудрость, уменьшатся привязанности и сознание станет устойчивым к страданиям. Мудрость увеличится, потому что вы ежедневно размышляете о страданиях других людей и стремитесь их устранить. Поскольку вы живёте, зная меру, то захваченности станут слабее и сила терпения по отношению к страданиям увеличится. Эгоистичный же человек не думает о страданиях других, из-за чего, напротив, будет слаб в отношении к собственным страданиям.
В нынешней Японии благосостояние уменьшилось, поэтому усилилось беспокойство о её экономике в будущем. Однако, в сравнении с другими странами мира, Япония всё же богатая страна, и не очень мало людей в ней бедны настолько, что умирают от голода. В последнее время много людей страдают потому, что считают себя неудачниками. Но с объективной точки зрения, главные богатства мира сосредоточены именно в Японии и других развитых странах, причём в Японии и продолжительность жизни высокая, и преступлений в ней относительно мало, так что люди этих стран, без сомнения, скорее успешные, нежели неудачники.
Беспокойства о будущем скорее показывают проблему сознания, излишне привыкшее к роскоши и победам. Поэтому подобные беспокойства не плохи. Они дают шанс и являются тренировкой для взращивания любви и сострадания.
Ведь если бы в жизни не было никаких беспокойств, то человек не смог бы понять страданий других. Для людей из развивающихся стран все японцы, наверное, выглядят выходцами королевской семьи, как Мария Антуанетта. Обратите на это внимание.
В-третьих, любовь и сострадание приносят пользу не только в духовном смысле, но дают различные виды счастья в человеческих взаимоотношениях и в материальном плане.
Альтруистичный человек, полный любви и сострадания, естественно, любим многими людьми. В результате и в материальном плане он получает всё необходимое для жизни.
Поскольку он любит других и отдаёт им, другие тоже любят его и отдают ему. Поскольку подобное притягивается подобным, этот человек создаёт кармическую связь с такими же альтруистичными людьми. Другими словами, альтруистичный человек получает благословение будд и богов, которые сами являются воплощением альтруизма.
На прошлом семинаре для укрепления кармической связи с буддами, божествами и Тремя драгоценностями мы проводили особую церемонию. И это стало возможным благодаря вашей решимости для взращивания любви и сострадания. Ведь благая связь с буддами и божествами основана на собственных добрых делах.

5. Два вида счастья. Счастье победить других
и счастье альтруизма
До сих пор мы говорили о том, что радость и страдание – две стороны одной медали. Таким образом, можно выделить два пути к счастью.
Первый путь даёт счастье победы над другими и становление выше и лучше их. Обретение денег, славы и положения достигается в соревновании с другими. Не все могут этого достичь. В каком-то смысле, достигая такого счастья, причиняешь страдания другим.
Другой путь даёт счастье благодаря тому, что любишь других, радуешься счастью других, устраняешь их страдания. Это счастье от альтруизма.
Думаю, вы хорошо понимаете, что радость в первом случае может стать страданием во втором случае. А страдание в первом случае может превратиться в радость для второго случая. И тут получается, что на обратной стороне радости находится страдание, а на обратной стороне страдания находится радость.
В этом обществе с самого рождения, затем в школе, при выходе в общество и т.п. обычно прививаются идеи о втором счастье. Но с буддийской точки зрения первое счастье с годами всё уменьшается. В молодые годы здоров, красив, физически силён и голова работает хорошо. Но со старением приходят болезни, уродливость, физическая слабость и ухудшаются мыслительные способности. Это то, что явилось стимулом, побудившим Будду Шакьямуни начать духовную практику.
С другой стороны, первое счастье с годами только увеличивается по мере тренировки души, которая всё больше зреет. Конечно, это происходит, если только прикладываешь серьёзные усилия. Во второй половине жизни более сильным является второй вид счастья.
Хотя в последнее время появилось множество и молодых людей, страдающих из-за того, что они считают себя неудачниками. Если посмотреть в процентном соотношении, то получится, что победителей всего 10-20 процентов, а проигравших – 80-90. Тех же, кто считает самого себя элитой, наверное, ещё меньше.
Сейчас в самой Японии в семьях рождается мало детей и, вероятно, и дальше число пожилых людей будет увеличиваться, что, впрочем, к сожалению, характерно для всех развитых стран.
В XX веке численность населения Японии продолжала расти, и как военная и экономическая держава, страна была в числе победителей. Но сейчас другие страны, такие как Китай и Индия, стремительно развиваются и выходят на первый план, и в будущем может случиться, что Японии перестанет быть в Азии единственным победителем в экономике. И это может усилить сознание неудачника. Сейчас в стране есть тенденция к увеличению такого рода людей, что вызывает некоторое беспокойство.
На самом деле, есть статистика, что людей в депрессии (это из тех, кто ходит по больницам и принимает лекарства), более миллиона человек! И число самоубийств поднялось до отметки 30 тысяч в год! Это больше, чем число американских военных, погибших во время войны в Ираке, больше, чем погибающих в автокатастрофах! Это весьма трагическое положение дел.
Для разрешения этой проблемы важно понимание того, что истинное счастье завоёвывается не в соперничестве, но путём изменения образа своего мышления. Для этого я буду прикладывать все усилия для объяснения нового пути к счастью.

6. И для поддержания здорового капиталистического
общества
Если считать, что счастье обретается лишь в победе над другими, то в случае поражения можешь глубоко разочароваться в жизни. Но если в это время понять, что счастье приходит из развития альтруизма, то страдания станут радостью и большой помощью.
Чтобы быть настоящим победителем, нужно стать сильным в отношении неудач, иметь большое терпение и быть сильным духом. А для этого лучше, если человек имел опыт двух путей к счастью. Ведь тогда он сможет выбирать, какой из двух путей действительно ведёт к ослаблению страданий и ощущению счастья.
Я не отрицаю соревнований, где неизбежно есть и победившие, и проигравшие. Но важно, чтобы они проходили в обстановке уважения к друг другу, стремления к самосовершенствованию, не причиняя другому страданий в погоне лишь за личным счастьем.
Капиталистическое общество, основанное на принципе соревнования, изначально имело целью поднять благосостояние, счастье и технологии в обществе посредством здорового и активного соревнования. Однако соревнование должно быть именно здоровым.
В современное же время увеличилось число людей, которые подорвались душевно и физически и не могут участвовать в соревновании. При этом то здоровый и активный дух соревнования поддержать уже невозможно, и люди испытывают страдания. Поэтому правительство прикладывает усилия, чтобы создать экономическую систему для поддержки людей, потерявших работу, дать им временную материальную помощь обанкротившимся и т.п.
Но помимо такой материальной поддержки нужна ещё и поддержка духовная. Потому что счастье и несчастье, надежду и разочарование испытывает именно душа. Так что для поддержки современного общества важно создать систему ценностей, которая основывалась бы не только на соревновании, но объясняла бы новое счастье на основе альтруизма.

Союз научного и интуитивного знаний - ключ к гармоничному познанию мира

Академик РАЕН Ю. Васильчук отмечает узость и фрагментальность современного научного взгляда на мир в рамках устаревших материалистических догм. Выход из этой тупиковой ситуации ученый видит в объединении традиционного научного знания со знанием трансцендентным, содержащимся в священных текстах. Так, он, в частности, отмечает:
«Речь идет о том, что современная наука должна прежде всего отнестись к священным текстам с абсолютным доверием, чтобы увидеть всю глубину мысли и заботы, по-своему заложенные в каждом из них. И главное - увидеть внутреннюю, скрытую взаимосвязь между ними как источниками общей духовной основы развития и преображения человека.
Эти древние тексты имеют очень важную общую черту: они глобально воспринимают мир как единое целое. Это целостное, нерасчлененное видение мира имеет огромную ценность для современного мышления, непрерывно углубляющегося во все более частные, изолированные проблемы. Такое углубление способно вскрыть много важного, неизвестного древним. Но оно одновременно означает и фрагментацию картины мира, опасную потерю понимания его главных, сущностных характеристик…
Дело в том, что фрагментация картины мира, разрушающая понимание смысла частных процессов, происходящих в мире, ломает как науку не только историю, но и социологию, политологию, политэкономию. Мощные методы количественного исследования частных процессов оказываются бессильными перед лицом нарастающего когнитивного вакуума, деформирующихся общественных наук».
Как уже известно, мозг состоит из правого и левого полушарий. Правое отвечает за чувства и эмоции. Левое - за речь и рациональное мышление. Технократическое развитие цивилизации было достигнуто за счет преобладания развития левого полушария над правым. Такая дисгармония развития приводит к превращению людей в логически мыслящие машины, которые, при отсутствии духовно-интуитивного развития, ничем не будут отличаться по своему мышлению от искусственного интеллекта - роботов. Поэтому становится понятным, почему прогрессивно мыслящие ученые называют большинство представителей человечества биороботами.
С другой стороны, выравнивание функций левого и правого полушария мозга способно совместить в себе и материалистический и мистико-религиозный взгляды на окружающую реальность. Не случайно академик Л. Мельников подчеркивает, что практически все великие научные идеи и теории появились не в результате напряженных раздумий, а благодаря интуиции, озарению. Тот же А. Эйнштейн изрек однажды следующую фразу: «Нет ничего более прекрасного на свете, чем мистическое».
Такое научное озарение или прозрение относится к измененным состояниям сознания. Однако измененными они являются лишь для зацикленного на пяти обычных чувствах материалистически-однобокого взгляда на мир. В условиях, когда удастся гармонично соединить в одно целое наше сознание (обыденное материалистически-логическое восприятие) и подсознание (интуитивное восприятие) в единое целое, в цельную картину восприятия реальности, мы получим качественно новый уровень постижения этой реальности, который является «сверхсознанием», характеризующимся гармоничным развитием обоих полушарий мозга, в отличие от однобокого взгляда на реальность, возникающую при развитии одного лишь правого или левого полушарий мозга.
Этот путь, по мнению академика Л. Мельникова,
«…давно провозглашен наиболее мудрыми и дальновидными мыслителями Востока и Запада. Нужно «всего лишь» объединить интуитивное и научное знание, уравнять в правах на критерий «истинности» то, что получено в результате озарения, транса или наития, и то, что выявил точный эксперимент или логическое построение.
Объективности ради, эксперимент - не панацея: в принципе невозможно абсолютно всему найти логическое или лабораторное объяснение. Поэтому всегда останутся допущения, аксиомы, гипотезы, которые совершенно невозможно доказать или опровергнуть. В них можно только верить или не верить. Так можно верить или не верить в материализм. Можно верить и не верить в одухотворенность Вселенной. Можно быть глубоко убежденным адептом оккультных значений, потому что адепты, как и ученые, опираются пусть на иную, но систему доказательств.
Проявления жизни неисчерпаемы. А это и есть знак божественности Мироздания. Недаром перед этим преклоняются все великие религии мира: христианство, буддизм, зороастризм, друидические верования, древнеегипетский жреческий эзотеризм и пр. Как же мы можем отбросить этот великий опыт интуитивного, неосознанного постижения истины? А откуда явились эти истины в качестве непреложных аксиом? Да из подсознания и явились. Из этой уникальной кладовой человеческого всезнания. Отсюда и следует, что научный и духовно-религиозный опыт должны быть объединены, синтезированы, на основе чего возникнет новый виток знаний, свойственных человеку будущего - «хомо суперус».
Возможно, эволюция разума уже завершена. Поэтому дальнейшее совершенствование человека скорее всего будет связано с развитием его духовной сферы. Для науки единственный выход из тупикового состояния видится в соединении этой самой науки и мистики: рационального и оккультного, веры и посильных доказательств. Иными словами, в соединении западной и восточной систем мышления, ибо Запад, как известно, преуспел именно в точном, но ограниченном знании. Зато Восток - во всестороннем и глубинном понимании мира и человека».

Такой срединный путь является и исконно русским, поскольку был изложен еще во «Влесовой книге» наших предков, в основе философии которой была заложена идея гармоничного единства с Космосом и Природой. По мнению С. Кортунова, развитие идей «Влесовой книги» на основе научных достижений и возможностей XXI века способно ответить на многие еще неясные для человечества вопросы и сделать рывок в нашем понимании окружающего мира.
Однако наметки такого «срединного» пути развития на основе гармоничного равновесия человечества с внешним и внутренним миром, можно обнаружить и среди трансцендентных учений других народов, в частности, мыслителей Индии и Китая, а также шаманов и магов индейских цивилизаций. Многие из этих учений (в частности: «Живая Этика» (Учение Махатм) Е. Рерих, «Роза Мира» Д. Андреева, «Путь новых видящих» К. Кастанеды, учения В. Вернадского и К. Циолковского о Ноосфере и пр.) подвергались и продолжают подвергаться нападкам достойных представителей ортодоксальной материалистически-однобокой науки и мистически-однобоких религиозных течений.
Не случайно еще А. Шопенгаузер отмечал: «Каждый принимает конец своего кругозора за конец света».
Еще более жестко высказывается В. Демин в отношении нападок ортодоксальных ученых на ученых-космистов:
«Руководствуясь некоторой примитивной и доморощенной научной парадигмой, они не только принимают ее за абсолютную истину, но и пытаются навязать свой школярский взгляд на мир окружающим. Кроме того, практика подсказывает, что подобные «ниспровергатели» являются, как правило, своего рода интеллектуальными геростратами: страдая комплексом неполноценности и осознавая собственную бездарность, они начинают заниматься очернительством великих предшественников».
Отказ от безоговорочной власти логически-счетного интеллекта, равно как и от необоснованной фанатичной веры, способен вывести наше восприятие из плена навязанных нам ограниченных материалистических «научных» истин и противопоставляемых им религиозных догм. Соединение и синтез этих противоположных взглядов на окружающую реальность способны раскрыть и расширить наше восприятие и весь спектр человеческих способностей и возможностей.
А. Белов делает в отношении этого вывода следующее заявление:
«Современное общество называют левополушарным. И действительно, нам с детства вдалбливают, что надо делать, а что не надо делать ни при каких обстоятельствах - «что такое хорошо, а что такое плохо». Все эти инструкции и руководства к действию складируются в левом, логическом полушарии, и оно, повзрослев, берет на себя функцию внутреннего цензора и оценщика. К любому движению судьбы оно прикладывает шаблон, выработанный многими поколениями наших предков. Нельзя сказать, что это плохо, но как это мешает творчеству! Левое буквально не дает правому и слова вставить, может быть, поэтому оно такое бессловесное. Ведь по способности к овладению речью правое ничуть не хуже своего левого собрата. Об этом свидетельствует нормальная речь детей, в детстве лишившихся левого полушария из-за болезни, или речь левшей, у которых центр речи находится в правом полушарии.
Наш мозг - это комплексная двуединая система, и никакого «перекоса» он не терпит. Та же речь формируется при активном участии правого полушария. Левое лишь обрабатывает ее, шлифует и «переводит» на общепринятый язык. Одному левому полушарию с такой работой справиться гораздо сложнее. Диалог между полушариями происходит всегда, даже когда кажется, что две личности, «сидящие» в человеке, отказываются понимать друг друга».
Американский антрополог К. Кастанеда называл этот феномен «внутренним диалогом», в котором превалирует левосторонний логический интеллект. Вообще сама суть «диалога» между двумя половинками головного мозга состоит в их разделенности. Такое половинчатое восприятие реальности, когда мы воспринимаем мир либо посредством левой, либо посредством правой половины мозга, является неполным и искаженным. Будущее эволюции человечества, несомненно, за гармоничным соединением в единый слаженный механизм обеих работающих половинок головного мозга.

Михаил Кузнецов
Московская обл.
http://michael101063.livejournal.com/ [email protected]