Почему страх смерти вызывает депрессию? Есть ли жизнь после смерти. Научные доказательства Чего бояться смерть или жизнь

Является наибольшим у 90% планеты. Оно и неудивительно - смерть ассоциируется для большинства из нас с неизбежным концом, с окончанием жизни и переходом в новое непонятное и пугающее состояние. В этой статье мы поговорим о том, можно ли избавиться от такого страха в принципе, и о том, как перестать бояться смерти.

Оду жизни мы поем

Представьте себе весну. Цветущие деревья, свежая зелень, вернувшиеся с югов птицы. Это время, когда даже самые хмурые пессимисты чувствуют себя готовыми на любые подвиги и подчиняются всеобщему хорошему настроению. Представьте теперь конец ноября. Если вы не живете в теплых краях, то картинка рисуется не самая радужная. Голые деревья, лужи и грязь, слякоть, дожди и ветер. Солнце садится рано, а ночью неуютно и некомфортно. Понятное дело, что в такую погоду настроение, что называется, препаршивое - но в любом случае мы знаем, что пройдет осень, затем наступит снежная зима с кучей праздников, а потом природа вновь оживет и мы будем неподдельно счастливы и рады жизни.

Если бы дело так легко и понятно обстояло с пониманием жизни и смерти! Но не тут то было. Мы не знаем, а неизвестность вселяет в нас ужас. смерти? Прочтите данную статью. Вы получите простые к выполнению рекомендации, которые избавят вас от надуманных страхов.

Что является причиной страха?

Прежде чем ответить на вопрос о том, смерти, разберем из чего он происходит.

1. Человеку свойственно предполагать худшее . Представьте, что близкий человек не приходит домой в положенное время, а трубку не поднимает и на сообщения не отвечает. Девять человек из десяти предположат худшее - случилось что-то плохое, раз он даже ответить на звонок не может.

А когда близкий человек наконец-то появляется и объясняет, что был занят, а телефон "сел", мы выплескиваем на него кучу эмоций. Как он мог заставить нас так переживать и нервничать? Знакомая ситуация? Дело в том, что люди чаще всего предполагают худшее, чтобы потом выдохнуть с облегчением или принять неизбежное уже обреченно и подготовленным. Смерть не исключение. Мы не знаем, что она несет, но уже настроены на самый худший исход.

2. Страх неизвестности. Нас пугает то, чего мы не знаем. В этом виноват наш мозг, а точнее, то, как он работает. Когда мы повторяем одно и то же действие день за днем, в мозге выстраивается устойчивая цепочка нейронных связей. К примеру, вы ходите на работу каждый день одной и той же дорогой. Однажды вам нужно по какой-либо причине пойти другим путем - и вы испытаете дискомфорт, даже если новая дорога короче и удобнее. Дело не в предпочтении, просто таково устройство нашего головного также пугает нас по этой причине - мы не переживали ее, не знаем, что будет дальше, и мозгу это слово чуждо, вызывает отторжение. Даже люди, которые не верят в ад, испытывают дискомфорт, когда слышат о смерти.

3. Представления об аде и рае. Если вы выросли в религиозной семье, то наверняка имеете свое мнение об устройстве загробной жизни. Самые распространенные на сегодняшний день религии обещают рай праведникам и адские муки тем, кто ведет неугодную Богу жизнь. Учитывая современные реалии жизни, очень сложно быть праведным, особенно как того требуют строгие религиозные каноны. В итоге каждый верующий понимает, что, возможно, после смерти он и не увидит врат рая. А кипящие котлы вряд ли вызывают энтузиазм поскорее узнать, что скрывается за порогом смерти.

Не думайте о белой обезьяне

Дальше мы расскажем о нескольких проверенных способах того, как перестать бояться смерти и начать жить. Первый шаг - примите тот факт, что вы смертны. Это неизбежность, и как говорится, никто еще отсюда не уходил живым. Однако, к счастью, мы не знаем, когда случится наш уход.

Это может случится завтра, через месяц или много десятков лет. Стоит ли заранее переживать о том, что случится неизвестно когда? Не боятся смерти, просто приняв факт ее неизбежности - это первый ответ на вопрос о том, как перестать бояться смерти.

Религия не является ответом

Распространенным заблуждением является мысль о том, что религия дарует утешение живущим и избавляет от страха смерти. Конечно, избавляет, но совершенно иррациональным способом. Так как никому в мире неизвестно, что будет после окончания жизни, на то существует множество версий. Религиозные идеи об аде и рае также являются версией, причем популярной, но достоверной ли? Если вы с детства чтите своего Бога (не имеет значения, какую религию вы исповедуете), то вам сложно принять мысль, что ни один священнослужитель не знает, что будет с вами после смерти. Почему? Потому что никто еще не ушел отсюда живым и никто еще оттуда не возвращался.

Ад в нашем воображении рисуется совсем неприветливым местом, а посему смерть может пугать и по этой причине. Мы не призываем вас отказаться от своей веры, но ни одна вера не должна внушать страха. Поэтому есть еще один ответ на вопрос о том, как перестать думать о смерти. Отказаться от убеждения, вас ждет неизбежный выбор между адом и раем!

Нередко люди боятся не столько смерти, сколько того, что может к ней привести - например, болезней. Это такой же бессмысленный страх, как и ужас перед смертью, но с ним можно эффективно бороться. Как известно, в здоровом теле обитает здоровый дух, а значит, как только вы будете ощущать себя здоровым, иррациональные страхи вас оставят. Займитесь спортом, но не через "не хочу", а с удовольствием. Это может быть не столь скучная отбывальщина, сколько любимое занятие - танцы, плавание, поездки на велосипеде. Начните следить за тем, что вы употребляете в пищу, откажитесь от алкоголя или курения. Как только вы ощутите себя уверенно стоящим на ногах, с крепким здоровьем, вы перестанете думать о болезнях, а следовательно, и о смерти.

Живите днем

Есть такое высказывание: "Завтра никогда не наступает. Ждешь вечера, он наступает, но наступает сейчас. Лег спать, проснулся - сейчас. Наступил новый день - и снова сейчас".

Как бы вы ни боялись будущего, в общем смысле слова оно не наступит никогда - вы все время будете находится в моменте "сейчас". Так стоит ли позволять вашим мыслям уносить вас далеко, в то время как вы все время находитесь здесь и сейчас?

Почему бы и нет?

Сейчас модно делать татуировки в форме жизнеутверждающих надписей, и молодежь частенько выбирает латинское выражение "carpe diem". Буквально оно расшифровывается "Живи днём" или "Живи моментом". Не позволяйте негативным мыслям уносить вас из жизни - это ответ на вопрос о том, как перестать бояться смерти.

И в то же время помните о смерти

Исследуя жизнь аутентичных индейских племён, которые живут в Латинской Америке, историки с удивлением обнаружили, что индейцы чтут смерть и помнят о ней ежедневно, едва ли не ежеминутно. Однако это не из-за страха перед ней, а напротив из-за желания жить полно и осознанно. Что это значит?

Как мы уже говорили выше, мысли часто нас уносят из момента сейчас в прошлое или будущее. Мы знаем о смерти, часто боимся её, но на подсознательном уровне не верим в её реальность именно для нас. То есть это что-то, что случится когда-то. Индейцы, напротив, понимают для себя, что смерть может прийти в любой момент, а потому живут с максимальной отдачей именно сейчас.

Как избавиться от страха смерти? Просто помните о ней. Не ожидайте со страхом, а просто держите где-то на подсознании, что она может прийти когда угодно, а значит не нужно откладывать на потом важные дела. Как не бояться смерти? Уделяйте внимание родным и друзьям, своему хобби, займитесь спортом, смените постылую работу, развивайте дело, близкое вам по духу. Занимаясь своей жизнью, вы перестанете думать о смерти со страхом.

Иногда мы беспокоимся не столько о себе, сколько о тех, кто нам дорог. Особенно знакомы такие переживания родителям - стоит любимому чаду задержаться на вечерней прогулке или перестать отвечать на звонки мамы, и в голову лезут самые страшные мысли. Вы можете справиться со своим страхом - если захотите, конечно.

Вы не сможете опекать вашего ребенка вечно, к тому же от ваших переживаний ничего хорошего не происходит. Зато вы страдаете сами, расшатывая свою нервную систему надуманными страхами.

Примите тот факт, что вещи идут своим чередом. Будьте спокойны, не переживайте попусту. И помните, что думать о плохом - любимое занятие головного мозга, но не ваше.

Исследователи задают вопрос: «Как можно объяснить феномен предсмертного переживания?» При этом они обычно подразумевают, что любое приемлемое объяснение должно быть выражено с помощью концепций - биологических, неврологических, психологических, с которыми они уже знакомы. Феномен предсмертного переживания (ПСП) стало бы возможно объяснить, если бы, например, можно было показать, какое состояние мозга, какие наркотические вещества или какие верования вызывают его.

Те, кто считают, что ПСП невозможно объяснить, подразумевают, что его нельзя соотнести с каким-либо физическим или психологическим состоянием.

Я хочу заявить, что этот подход к объяснению ПСП фундаментально неверен. Насколько я знаю, никто из испытавших ПСП не чувствуют необходимости в его объяснении в том упрощённом виде, который предлагают исследователи. Для пережившего ПСП это не нуждается в объяснении, поскольку является точно тем, чем является. Оно представляет собой, по меньшей мере, прямое переживание сознания, или разума, или эго, или личной идентичности - существующего независимо от физического тела. И только по отношению к нашей глубоко укоренившейся материалистической парадигме ПСП нуждается в доказательствах, вернее, в доказательстве его невозможности.

Ложность материализма доказана эмпирически; отсюда то, что требует объяснения, так это коллективный отказ академических кругов рассмотреть факты и принять их за то, чем они являются. Сегодня академические круги находятся в положении епископа, который отказался взглянуть в телескоп Галилея. Почему так происходит?

Прежде, чем ответить на этот вопрос, я хочу рассказать о характере и силе фактов, которые опровергают материализм. В статье, опубликованной в Journal of Scientific Exploration в 1998, Эмилия Уильямс Кук, Брюс Грейсон и Ян Стивенсон описали «три характерные черты ПСП - повышенная умственная деятельность, возможность видеть физическое тело из иного положения в пространстве и паранормальное восприятие». Затем они описали 14 случаев, которые удовлетворяют этим принципам.

С эпистемологической точки зрения третий критерий, паранормальное восприятие, является самым важным. Материалист может, в принципе, не объяснять, каким образом человек получает достоверную информацию о событиях, находясь вне тела.

Рассмотрим, к примеру, случай, когда испытавший ПСП точно передаёт разговор, происходивший в приёмной, в то время как его тело находилось в бессознательном состоянии в операционной. Релевантная информация, передаваемая в виде звуковых или световых волн, не могла покинуть приёмную, пройти по коридорам и подняться вверх по лифтам, чтобы достичь органов восприятия человека, находящегося в бессознательном состоянии. Однако человек просыпается после операции, владея информацией.

Этот случай (их множество) показывает совершенно прямо, что существуют нефизические способы, при помощи которых разум может получить информацию. Отсюда следует вывод, что материализм является ложным учением.

Дымящийся пистолет

Пожалуй, одним из таких случаев является «дымящийся пистолет», который Майкл Сабом описал в своей книге «Свет и Смерть». В данном случае пациентка испытала ПСП, когда температура её тела понизилась до 60 градусов F, а организм был полностью обескровлен.

«Её электроэнцефалограмма молчала, отсутствовала реакция мозга, кровь не поступала в мозг». В таком состоянии мозг не может создавать какие-либо переживания. Однако пациентка сообщила о глубоком ПСП.

Те материалисты, которые считают, что сознание является продуктом мозга, или что мозг необходим для сознательных переживаний, не могут объяснить такие случаи, пользуясь своими понятиями. Беспристрастному наблюдателю пришлось бы сделать вывод, что не все ощущения производятся мозгом, и что ложность материализма доказана эмпирически. Следовательно, объяснения требует крайняя неспособность академических кругов рассмотреть данные доказательства и сделать вывод: материализм является ложной теорией, и сознание может существовать и на самом деле существует независимо от тела.

Более того, ПСП - не единственное доказательство, опровергающее материализм, их много и в других сферах исследований. Как спиритизм, обширно изученный со времени Уильяма Джеймса, так и описанные Стивенсоном достоверные случаи, когда дети вспоминали свои прошлые жизни, изобилуют фактами против материализма.

Самый лучший эпистемологический анализ таких свидетельств сделан Робертом Альмедером. После длительного и детального обсуждения воспоминаний о прошлых жизнях он сделал заключение о том, что «рационально верить в реинкарнацию, при наличии фактов». Правильное заключение, согласно Альмедеру, должно быть таким: «Неразумно не верить в реинкарнацию, при наличии фактов». Я согласен с Альмедером.

Наша коллективная неразумность в отношении богатства фактов, опровергающих материализм, проявляется двумя способами: (1) игнорированием фактов, и (2) настаиванием на слишком строгих стандартах фактических свидетельств, которые, если будут приняты, сделают любую эмпирическую науку невозможной.

Догма и идеология

«Галлюцинации, вызванные приёмом наркотических средств», «последний проблеск угасающего мозга», «люди видят то, что хотят увидеть» - таковы были наиболее распространённые фразы. Один разговор особенно ясно показал мне фундаментальную иррациональность учёных мужей в отношении свидетельств, которые опровергают материализм. Я спросил: «А как насчёт людей, которые точно описали подробности своей операции?»

«А, - был ответ, - они, возможно, подсознательно слышали разговор в операционной, и их мозг подсознательно перевёл слуховую информацию в зрительный формат».

«Ладно, - ответил я, - а как насчёт случаев, когда люди сообщают достоверную информацию о событии, происходившем вдалеке от их тела?»

«О, это просто совпадение или удачная догадка», - отвечают.

Потеряв терпение, я спросил: «Что требуется, чтобы убедить вас, что это правда, может, вам самому надо пережить предсмертное состояние?»

Совершенно невозмутимо, не поведя бровью, мой коллега ответил: «Даже если я сам испытаю такое переживание, я посчитаю, что это галлюцинация, но не поверю, что разум может существовать отдельно от тела». Он добавил, что дуализм (философский тезис, который утверждает, что сознание и материя являются независимыми субстанциями, ни одна из которых не может быть сведена к другому) является ложной теорией, и что не может быть доказательств того, что является ложным.

Для меня это был важный урок, поскольку передо мной был образованный, умный человек, который говорил, что не оставит материализм, что бы ни случилось. Даже собственные переживания не заставят его отказаться от материализма. В тот момент я понял две вещи. Во-первых, этот опыт отучил меня оспаривать такие вещи с твердолобыми коллегами; нет смысла спорить с тем, кто заявляет, что его взгляды уже устоялись, и он не изменит их, что бы я ни говорил.

Во-вторых, этот опыт научил меня, что важно разграничивать между (а) материализмом как эмпирической гипотезой об устройстве мира, подчиняющейся доказательствам (это является признаком научной гипотезы - что факты существенны для её истинности или ложности) и (б) материализмом как идеологией или парадигмой о том, как «должно» быть, что не подчиняется фактам (это является признаком ненаучной гипотезы - доказательства не существенны для её истинности).

Мой коллега верил в материализм не как в научную гипотезу, которая может оказаться ошибочной, а принимал его за догму или идеологию, которая «должна» быть истинной, невзирая на противоречащие факты. Для него материализм представляет собой фундаментальную парадигму, в терминах которой объясняется всё остальное, но которая сама по себе не подлежит сомнению.

Я придумал термин «фундаматериалист» в отношении тех, кто считает, что материализм является непреложной истиной, не подчиняющейся эмпирическим доказательствам. Я называю это фундаматериализмом для недвусмысленного сравнения с фундаментализмом в религии. Фундаментализм подразумевает убеждённость в правоте своего верования.

Так же, как христианский фундаменталист убеждён, что мир был создан таким образом, как описано в Библии (невзирая на ископаемые останки), фундаменталист убеждён, что всё сущее состоит из материи или физической энергии (невзирая на ПСП и другие свидетельства). На самом деле, и это важный момент, их соответственная вера не имеет ничего общего с фактическими доказательствами. Как это выразил мой коллега-фундаменталист: «Не может быть доказательств того, что не является истиной».

В отношении (а) материализма как эмпирической гипотезы о строении мира свидетельств против ошеломляюще много. В отношении (б) материализма как идеологии доказательства логически невозможны. Усложняющим фактором является то, что фундаматериалист считает, что его вера в материализм является не идеологической, а эмпирической. То есть, он ошибочно относит себя в категорию (а), в то время, как его поведение явно попадает в категорию (б).

Скептики полагают, что игнорируя и отвергая свидетельства против материализма, они демонстрируют «научный» подход. Но если спросить, какой вид эмпирических доказательств убедит их в том, что материализм ошибочен, они, как и мой коллега, обычно теряются, не зная, что сказать.

Если они не знакомы с данными, то выдвинут критерий, который, на самом деле, уже выполнен. Если же указать на то, что существует много документированных случаев, которые удовлетворяют предложенному критерию, они просто сделают критерий более строгим, и в какой-то точке пересекут линию между разумным требованием научных доказательств и неразумным (и ненаучным) требованием логических доказательств.

Можно предположить, что из всех научных дисциплин именно философия должна больше других интересоваться исследованиями феномена предсмертных переживаний (ПСП) и тщательно их изучать. В конце концов, разве философия не занимается вопросами высшей мудрости, смысла жизни, отношения между телом, сознанием и о Богом?

ПСП предоставляют данные, которые прямо связаны со всеми этими вопросами. Как возможно, чтобы философия умудрилась коллективно игнорировать и даже высмеивать эти исследования? Тем, кто не связан с академической философией, возможно, покажется невероятным, что подавляющее большинство академических философов являются атеистами и материалистами. Некорректно используя науку для поддержания своего материализма, они систематически игнорируют научные данные, которые опровергают их мировоззрение.

Ещё более удивительно то, что даже те философы, которые не являются материалистами (а их число, я думаю, растёт), отказываются взглянуть на эти данные. Можно было бы предположить, что картезианские дуалисты или платонисты с жадностью ухватятся за данные, которые убедительно подтверждают их точку зрения о том, что сознание превосходит физический мир, но это не так.

К моему удивлению, он отнёсся так же скептически, как и мой коллега фундаматериалист. Когда я спросил его, почему он не заинтересован, он ответил, что его верования в Бога, загробную жизнь и т.д. основываются на вере; если бы эти вещи были доказаны эмпирически, то не осталось бы места для веры, которая является основой его религиозных убеждений.

Я понял, что ПСП находятся между двух огней, поскольку они не воспринимаются всерьёз двумя науками, философией и теологией, которые должны бы заинтересоваться этим феноменом. Как только теология и религия откроют дверь эмпирическим данным, возникнет опасность, что эти данные могут противоречить некоторым аспектам веры. Действительно, так и получилось.

Данные ПСП, например, говорят, что Бог не мстительный, он не карает и не осуждает нас, и не гневается на нас за наши «грехи»; конечно, осуждение существует, но, в этом сходятся все рассказы об ПСП, это осуждение исходит от самого индивидуума, а не от Божественного существа.

Похоже, всё, что Бог способен нам дать - это безусловная любовь. Но концепция вселюбящего, не карающего Бога противоречит учениям многих религий, поэтому не удивительно, что религиозные фундаменталисты не чувствуют себя комфортно.

Странные союзники

За долгие годы я пришёл к заключению, что как атеист, так и верующий, от фундаматериалиста до фундаменталиста, имеют что-то общее. Действительно, с эпистемологической точки зрения, это общее намного важнее того, в чём их взгляды расходятся. Они сходятся в следующем: верования, относящиеся к возможному существованию трансцендентальной реальности, - Бога, души, загробной жизни и т.д. - основываются на вере, а не на фактах. Если это так, тогда не может быть фактических доказательств, подтверждающих эти верования.

Убеждение, что вера в трансцендентальную реальность не может быть подтверждена эмпирически, так глубоко укоренилось в нашей культуре, что имеет статус табу. Это табу очень демократично, поскольку позволяет каждому верить в то, во что он хочет верить. Это позволяет фундаматериалисту чувствовать себя комфортно, будучи убеждённым в том, что на его стороне разум, что никакой загробной жизни не существует, а те, кто считают по-другому, пали жертвой иррациональных сил, принимая желаемое за действительное. Но это также позволяет фундаменталисту чувствовать себя комфортно, полагая, что на его стороне Бог, а те, кто думают по-другому, пали жертвой сил зла и Дьявола.

Таким образом, хотя фундаменталист и фундаматериалист занимают крайние противоположные позиции по вопросу об отношении к загробной жизни, эти крайние положения объединяют их как «странных союзников» в борьбе против фактических свидетельств загробной жизни, которые могут обнаружить эмпирические исследования. Само предположение, что эмпирические исследования могут подтвердить верования в трансцендентальную реальность, противоречит этому табу и угрожает многим элементам нашей культуры.

Смысл жизни

Исследование ПСП привело к следующему недвусмысленному заключению: испытавшие ПСП подтверждают основные ценности, общие для большинства мировых религий. Они сходятся во мнении, что цель жизни - это знания и любовь. Изучение преобразующего воздействия ПСП показывает, что такие культурные ценности, как богатство, статус, материальные и т.д., становятся намного менее значимыми, а большее значение приобретают вечные ценности, такие как любовь, забота о других и божественное. То есть изучение показало, что пережившие ПСП не только на словах провозглашают ценности любви и познания, но и пытаются действовать в соответствии с этими ценностями, если не полностью, то во всяком случае в большей мере, чем до ПСП.

До тех пор, пока религиозные ценности представляются как просто религиозные ценности, массовой культуре не сложно игнорировать их или упоминать вскользь во время воскресной утренней проповеди. Но если те же самые ценности будут представлены как эмпирически подтверждённые научные факты, тогда всё изменится. Если верование в загробную жизнь будет принято не на основе веры или спекулятивной теологии, а как подтверждённая научная гипотеза, тогда наша культура не сможет это игнорировать. В действительности, это будет означать конец нашей культуры в её настоящей форме.

Рассмотрим следующий сценарий: дальнейшее исследование ПСП подтверждает в деталях то, что уже было обнаружено; ещё больше случаев подтверждённых достоверных «внетелесных» переживаний собраны и задокументированы; передовые медицинские технологии делают возможными ещё больше случаев типа описанного выше «дымящегося пистолета»; изучение испытавших ПСП подтверждает уже отмеченную перемену в их поведении, связанную с вновь обретёнными (или недавно усиленными) духовными ценностями и т.д. Исследования дублируются в различных культурах с такими же результатами.

Наконец, вес фактических доказательств начинает сказываться, и учёные готовы объявить миру, если не в качестве факта, то, по меньшей мере, как достаточно подтверждённую научную гипотезу:

(1) Загробная жизнь существует.

(2) Наша истинная идентичность - не наше тело, а наш разум или сознание.

(3) Хотя подробности загробной жизни неизвестны, мы уверены, что каждого ожидает пересмотр его жизни, во время которого он переживёт не только каждое событие и каждую эмоцию, но также и последствия его поведения, положительного или отрицательного. Обычные защитные механизмы, с помощью которых мы скрываем от себя наше иногда жестокое и немилосердное отношение к другим, похоже, не действуют во время пересмотра жизни.

(4) Смысл жизни - любовь и знания, узнать как можно больше об этом мире и о трансцендентальном мире и повысить нашу способность чувствовать доброту и милосердие ко всем живым существам.

(5) Нанесение вреда другим как физически, так и психологически, обернётся большой неприятностью для нас, поскольку любая боль, которую причинили другим, во время пересмотра будет переживаться, как своя собственная.

Этот сценарий ни в коем случае не надуманный. Я считаю, что существует достаточно доказательств, чтобы представить вышеприведенные утверждения как «вероятные» и «более возможные, чем нет». Дальнейшие исследования только увеличат эту вероятность.

Когда это случится, эффект будет революционным. Когда наука объявит об этих открытиях, уже нельзя будет заниматься делами так, как раньше. Было бы интересно поразмышлять о том, как будет выглядеть экономика, которая попытается соответствовать пяти вышеуказанным эмпирическим гипотезам, но это выходит за рамки статьи.

Открытия исследователей ПСП будут означать начало конца культуры, чьей движущей силой являются алчность и амбициозность, которая меряет успех в терминах материального богатства, репутации, социального статуса и т.д. Следовательно, современная культура в огромной степени заинтересована в том, чтобы воспрепятствовать исследованиям ПСП, игнорируя, опровергая и преуменьшая выводы исследований.

Я закончу статью небольшой историей. Чарльз Броуд, писавший в середине 20-го века, был президентом Британского общества физических исследований. Он был последним философом с международной репутацией, который верил, что в этом что-то есть. К концу жизни его спросили, что он почувствует, если обнаружит, что всё ещё жив после смерти физического тела. Он ответил, что, скорее, будет разочарован, чем удивлён. Не будет удивлён, поскольку его исследования позволили ему сделать вывод, что загробная жизнь, скорее всего, существует. А почему разочарован? Его ответ был обезоруживающе честен.

Он сказал, что прожил хорошую жизнь: он был материально обеспечен и пользовался уважением и восхищением своих студентов и коллег. Но нет гарантии, что его статус, репутация и обеспеченность сохранятся в загробной жизни. Правила, по которым успех измеряется в загробной жизни, могут совершенно отличаться от правил, по которым успех измеряется в этой жизни.

В самом деле, исследования ПСП позволяют предположить, что страхи Чарльза Броуда вполне обоснованы, что «успех» по стандартам другого мира измеряется не в виде публикаций, заслуг или репутации, а добротой и состраданием к другим.

Использовано с разрешения Journal of Near-Death Studies .

Нил Гроссман имеет докторскую степень по истории и философии Университета Индианы и преподаёт в Университете Иллинойса, Чикаго. Его интересует Спиноза, мистика и эпистемология парапсихологического исследования.

Здравствуйте. С вами Оксана Манойло и обсудим вопросы: Как не бояться смерти. Что такое смерть и стоит ли ее бояться? Мы не первый раз возвращаемся к теме , т.к многих она волнует.

Как не бояться смерти? Смерть всегда была источником страха для живых существ, включая и людей. Она не разделяет их по деяниям. Ей не важно кем они были и что сделали, насколько они одарены, или знамениты. Она просто делает свое дело.

Что такое смерть на самом деле?

Ее можно интерпретировать с великого множества точек зрения, известных в наше время. Однако, действительно ли смерть то, что мы себе представляем? Это конец всего и дальше лишь пустота? Или может быть, нас ждут райские кущи, или глубины преисподней, в зависимости от наших деяний? В этой статье я постараюсь рассказать вам, что такое смерть с точки зрения эзотерики и как не бояться смерти.

Если отбросить все предрассудки и домыслы, то остается лишь прекращение функционирования физического тела. Что происходит в этот момент с сознанием, достоверно уже не известно, но многие считают, что раз уж сознание это следствие работы мозга, то оно также исчезает.

Однако действительно ли сознание всего лишь следствие, а не причина? Тело человека – это, по сути, всего лишь его транспортное средство для души в этом мире. бессмертна, и после смерти тела она покидает его, получив определенный опыт из жизни.

Где будет душа после смерти?

Где находится душа во время промежуточной фазы, никто не знает. Это может быть совершенно другое измерение, где реальность не трехмерна и восприятие не ограничено лишь нашими нынешними знаниями.

Проведя некоторое время, если конечно оно там существует, в тонком мире, душа, исходя из полученного из прошлых жизней опыта, кармических долгов (о них ниже), а также опыта, который она еще только желает получить, задает конфигурацию новой жизни, выбирая время и место рождения, а также дальнейшую судьбу. Далее она начинает свою новую жизнь, предварительно заблокировав всю память о прошлых жизнях и безграничных знаниях, чтобы они не мешали получению нового опыта.

Можно ли вспомнить прошлую жизнь?

Разумеется, есть техники, с помощью которых можно вспомнить свои предыдущие воплощения, но хоть это и дает определенные преимущества, также имеет и определенные недостатки. Бывали случаи, когда вспомнив свою прошлую жизнь, человек уже не мог спокойно проживать нынешнюю, постоянно мучаясь призраками прошлого, которого уже не существует. Поэтому заниматься подобными практиками вы можете только на свой страх и риск.

Страдает ли душа, находясь в , в зависимости от своих поступков при жизни? Скорее всего, нет.

Душа в тонком мире чувствует бесконечные потоки энергий космоса, путешествует сквозь время и пространство, и имеет еще очень много возможностей, которые нам не понять и не осмыслить в виду ограниченности нашего сознания.

Вряд ли это можно назвать страданием.

Законы вселенной

Однако это не значит, что можно творить абсолютно любые непотребства, и это ничем вам не аукнется. Два закона вселенной все еще очень действенно и неизменно наказывают людей за преступления: закон бумеранга и закон кармического долга.

Про бумеранг, я полагаю все уже известно. Что бы вы ни сделали, все вернется вам назад. Это не просто предостережение, которым родители пугают детей, а действующий закон вселенной. За негатив, который вы причиняете другим людям, он вернется вам с торицей, может и не сразу и не в том виде, в котором был послан, и может быть вообще с виду никакого отношения к этому не имеющий, но непременно вернется. К счастью, закон бумеранга работает не только на плохие поступки, но и на хорошие. Доброта, любовь, нежность и тоже возвращаются. Да еще как. Помните об этом.

Что такое карма?

Что касается кармы, то об этом также многим уже известно. На карму влияют практически все наши поступки, и возможно даже мысли, если они направлены во вред другим людям. Накапливая грехи во время одного из своих воплощений, душа будет вынуждена их искупить в следующем, если не успеет в нынешнем, а может и в следующих, если грехов хватило на десять жизней вперед.

Причем именно так, как вы согрешили по отношению к другому человеку, отнесутся и к вам. Примеров можно привести довольно много: своровал – потеряешь свое имущество, убил – поплатишься своей жизнью, имеешь красивую внешность и играешь с чувствами людей – жди проблем с ними в следующей жизни, постоянно пьешь, или употребляешь наркотики – попрощайся со здоровьем и поздоровайся с хроническими заболеваниями, причем не только в этой жизни. Не стоит накапливать кармические долги. Избавляться от них тяжело, долго и неприятно.

Почему не нужно торопить смерть

Некоторые могли подумать, что раз уж после смерти душа просто начинает новую жизнь, то, может быть суицид действительно выход из сложной жизненной ситуации? Мол, всего лишь зайду на следующий круг, там повезет больше.

Спешу вас заверить, что это не так. Самоубийство – одно из тяжелейших преступлений, ведущих к огромному кармическому долгу. Во время перерождения на вас возлагается миссия – ваше , и самовольный уход из жизни является прямым отказом выполнять ее. Вы остаетесь должны Вселенной и своей собственной душе, а это даром для вас не пройдет, будьте уверены.

Самоубийство

После самоубийства ваша душа не получает опыт, который она собиралась получить. И поэтому ваша жизнь повториться заново с небольшими изменениями. И не факт, что в лучшую сторону. Обычно в таких ситуациях меняется пол и сексуальная ориентация, или наоборот.

Плюс обстоятельства, вынудившие вас покончить с собой. Порой становятся лишь хуже, чтобы вы смогли научиться преодолевать их. Поэтому не советуем вам поспешно уходить из жизни. Ведь лучше от этого никому не станет, а вам в особенности.

Если у вас тяжелая ситуация, не спешите сводить счеты с жизнью. И помните - нерешаемых проблем не существует. Напишите мне и пройдите . Я помогу вам взглянуть на проблему с другого угла и найти ее решение.

Итак, стоит ли бояться смерти? Разумеется, нет. Страх перед смертью чем-то напоминает боязнь темноты. Когда нам страшно перед тьмой, мы боимся не саму темноту, а того, что может в ней скрываться. Человек склонен бояться неизвестности. Однако теперь-то вам все известно, не так ли?

Конечно, существует еще инстинкт самосохранения, который самостоятельно вызывает в опасных для жизни ситуациях, но с ним бороться не стоит, ибо он скорее помогает, нежели мешает.

Знания – это великая привилегия и получить ее в ваших силах. Подробнее о душе и ее заблокированных возможностях вы можете узнать из или прочих статей на нашем сайте.

Как же все таки не бояться смерти?

Смерть – это неотъемлемая часть жизни, и без нее существование мира невозможно. Бояться ее нет смысла, ведь она неотвратима и никаких страданий после нее нет. Только купание в энергиях вселенной. И осознание всех своих прошлых воплощений в течение некоторого времени. А потом новая жизнь. Не бойтесь ее, но и не спешите с ней встретиться. Всему свое время. И когда она придет, встретьте ее без сожалений и страха в сердце, и с улыбкой на лице.

Друзья, если вам понравилась статья как не бояться смерти, поделитесь ей в соцсетях. Это самая большая от вас благодарность. Ваши репосты дают мне знать, что вам интересны мои статьи, мои мысли. Что они вам полезны и я вдохновляюсь на написание и раскрытие новых тем.

Я, Манойло Оксана - практикующий целитель, коуч, духовный тренер. Сейчас вы на моем сайте.

Закажите у меня вашу диагностику по фото. Я расскажу о вас, о причинах ваших проблем и подскажу наилучшие пути выхода из ситуации.

Адриана Имж

Психотерапевт

Смерть в психологии

Страх смерти и конечность - одна из базовых основ психотерапии. Всего их четыре - несовершенство мира, одиночество, страх смерти и отсутствие глобального смысла. Сейчас это не основная тема обращений клиентов, но обычно количество панических атак и обращений, связанных со страхом смерти, увеличивается после террористических актов и громких смертей молодых знаменитостей.

В психологии страх смерти - это комплекс тревожных переживаний о собственной конечности или о конечности близких людей, направленный на сохранение. Люди боятся умереть, потому что этот страх необходим для выживания. Назвать это «просто инстинктом», наверное, невозможно, но в целом большей части живых организмов свойственно избегать неприятных и опасных воздействий. Это позволяет им дольше оставаться живыми.

Как формируется страх смерти

Сначала ребенок не знает, что умрет. Его базовый страх - это страх сепарации, потери заботливого взрослого рядом. Когда к ребенку долго никто не подходит, он пугается и кричит, потому что это сильное переживание.

Затем ребенок узнает, что его родители старше него, что однажды они умрут. Культура сообщает ребенку об этом через сказки, где есть мачехи, убитые отцы или братья. Затем он видит трупики на улицах - мертвые бабочки, убитые комары. Иногда дети встречаются со смертью домашних питомцев, голубей или дворовых котят. Так ребенок постепенно узнает, что он и сам смертен. Обычно это сильное переживание, которое происходит в возрасте 4–5 лет. Большая часть детей реагирует на это негативно: они сообщают, что не умрут никогда, запрещают своим родителям умирать. Но постепенно привыкают.

Переживание утраты

В каждой культуре есть свои способы обращения со смертью, даже в России у разных национальностей и в разных регионах отношение к ней очень разное. Если говорить о российской системе, которая охватывает большую часть людей, то похороны, а затем поминки на 9 дней, 40 дней и год соответствуют нормальным стадиям проживания горя и завершения траура. Так и должно быть.

Большая часть детей реагирует негативно: они сообщают, что не умрут никогда, запрещают своим родителям умирать. Но постепенно привыкают

В Чехии есть Костница - церковь, украшенная гербами и люстрами из костей людей, погибших во время чумы. Скорее всего, так люди переживали травму потери большого количества близких, родных и соседей. Разумеется, это требовало некоторого особого отношения к происходящему, но больше или меньше они боялись смерти, чем мы сейчас, - трудный вопрос. Иногда, чтобы справиться с чем-то, ты должен подойти к этому поближе. А иногда отойти подальше - это индивидуальный выбор.

Когда страх становится патологией

О патологии можно говорить, когда страх начинает мешать жить и совершать повседневные действия. Если человек ничем не болен, ему ничто не угрожает, он достаточно молод и при этом постоянно думает о смерти, скорее всего, произошла какая-то травма и он приближается к фобии.

Характеризуют , которые не приносят успокоения: например, если человек прошел базовые обследования, ему все говорят, что он здоров, а он все равно боится умереть от неизвестной болезни. Или не может подходить к пешеходному переходу. Или испытывает трудности со сном. Если прямой угрозы нет, а есть сильный страх и переживания, необходимо обратиться к доктору за противотревожными препаратами и к психологу для оказания терапевтической помощи. Страху противостоит рациональное мышление - тревога гасится только работой лобных долей, поэтому разборы травм снижают уровень тревоги. Но только при условии, что нет никаких нарушений в головном мозге.

Александр Панчин

Кандидат биологических наук, лауреат премии «Просветитель»

Страх смерти как эволюционный механизм

С точки зрения эволюционной биологии механизмы, которые предохраняют нас от того, чтобы наносить себе увечья, важны для выживания и передачи генов потомкам. Допустим, среди людей распространена боязнь высоты, ведь если ты видишь перед собой пропасть, тебе лучше перестать двигаться в сторону этой пропасти. Эта особенность встречается даже в детском возрасте - она помогает людям не упасть с высоты, выжить, достичь репродуктивного возраста и оставить потомство.

В разных культурах присутствует разное отношение к смерти, разные представления о том, что это такое. Есть люди, которые, прекрасно отдавая себе отчет в том, что смерть - это конец, утверждают, что их вполне устраивает уже тот факт, что они вообще пожили. Например, говорит, что невероятно счастлив, что ему вообще удосужилось родиться, ведь многим потенциальным людям даже этого не удалось сделать.

Иногда, чтобы справиться с чем-то, ты должен подойти к этому поближе. А иногда отойти подальше - это индивидуальный выбор

Вечный вопрос - что первично в человеке: социальное или биологическое. И одно, и другое важно. Что-то заложено природой, что-то формируется в зависимости от того, как человек развивается в обществе. Социальное накладывается на биологическое, но базовые страхи перед конкретными угрозами, которые могут привести к смерти, присутствуют в нас с самого раннего возраста. Сюда можно отнести реальные сиюминутные угрозы в виде хищников, темноты, чего-то горячего, острого, высокого.

Жан-Батист Реньо. Смерть Клеопатры, 1796–1797

Формирование ошибочных страхов

Страхи, которые возникают у человека не в раннем детстве, а чуть позднее, становятся следствием способности мозга формировать ассоциации, строить причинно-следственные связи. Грубо говоря, человек подвергся определенному стимулу и в результате оказался в состоянии, когда врожденные детекторы ему сигнализируют, что он поступил неправильно. Ему может быть больно или холодно, он может испытывать страх. Когда человек оказывается в состоянии стресса, его мозг автоматически пытается, проанализировав предыдущий опыт, понять, что привело к этой плачевной ситуации.

Во многих случаях это очень важный механизм, помогающий нам обучаться и выявлять реальные и потенциальные угрозы, которые сложно было заранее предвидеть тысячу лет назад, когда эволюционировали наши предки. Но с другой стороны, у этого механизма бывают сбои. Иногда люди формируют страхи перед чем-то, что на самом деле никакой угрозы не несет. Страх формируется просто потому, что так совпало: черный кот перебежал дорогу и после этого случилось какое-то несчастье - человек находит здесь взаимосвязь и начинает бояться черных котов, перебегающих дорогу.

Это пример магического мышления - неправильно построенной причинно-следственной связи. Но наш мозг эволюционно способен строить разные причинно-следственные связи - как правильные, так и в некоторых случаях неправильные. Поэтому он способен как формировать адекватные связи между реальной опасностью и возможными последствиями от этой опасности, так и вымышленные страхи - когда что-то в действительности совершенно не опасно.

Сергей Мохов

Социальный антрополог, редактор журнала «Археология русской смерти», координатор Лаборатории социальных исследований смерти и умирания (ЦНСИ), эксперт фонда «Хамовники»

Русская и американская смерть

Последние два века смерть в России да и во всем мире - вопрос не традиции и религии, а исключительно тех услуг и товаров, которые предлагают похоронные агентства. Предложения эти основываются на том, какие нормативно-правовые ограничения существуют в обществе и какая похоронная инфраструктура доступна людям. Например, в Америке имеются все возможности для создания частной инфраструктуры и поэтому появляются похоронные дома, где есть комнаты бальзамации, комнаты прощания, катафалки и даже кладбища и крематории в рамках одного похоронного кластера. Это очень быстро приводит к фетишизации мертвого тела, так как похоронные директора имеют над ним полный контроль, а с помощью разветвленной инфраструктуры могут предлагать все новые и новые услуги.

Отличительная особенность России в том, что частную инфраструктуру создавать нельзя, регулирования нет. При этом государственная похоронная инфраструктура не работает и не развивается, ровно как и другая инфраструктура: дороги, дома, ЖКХ. Именно это и определяет специфику той самой «русской смерти», которую многие улавливают как особую мрачную эстетику. Многие видят здесь некую эсхатологию, упадничество. На самом деле это обыкновенная бесхозность, которая вообще характерна для стран третьего мира, где отсутствует восприятие инфраструктуры как воплощения идеи «общего блага».

Похоронная сфера изначально убыточна, так как величина спроса постоянна, а конкуренция высокая. При этом прибыль размывается между десятками агентов, включенных в процесс организации похорон. Похоронная индустрия может функционировать, только если есть высокая маржинальность за счет продажи сопутствующих товаров и искусственного завышения цен на продукцию. Так индустрия функционирует везде - именно об этом я пишу в своей книге «Рождение и смерть похоронной индустрии: От средневековых погостов до цифрового бессмертия».

Последние два века смерть в России да и во всем мире - вопрос не традиции и религии, а исключительно тех услуг и товаров, которые предлагают похоронные агентства

Несмотря на то, как далеко шагнули наука и новые технологии, какие колоссальные возможности открылись в медицине, подавляющее число людей в мире верят в загробную жизнь, существование рая и ада. Казалось бы, мы живем в современном секуляризованном мире - но люди верят в спиритические вещи. Это и в Америке, и в России. Единственная разница в том, что там смерть - это более спецификализированный процесс. Там невозможно умирать, чтобы никто об этом не знал и государство никак не было вовлечено в этот процесс. В России же умирание и смерть - вещи, к которым государство относится очень просто: «Не нагружаете нас этой социальной проблемой - ну и хорошо, главное отметить, что пенсию больше не надо платить».

В своей книге я пишу обо всех этих вещах вроде «позитивного отношения» к смерти, которое является новым трендом в похоронной индустрии, - то есть активного вовлечения покупателей в процесс исполнения заказа. Это и экопохороны, и DIY-похороны (DIY-культура - Do It Yourself или «сделай сам». - Прим. ред. ), и акцент на мемориализацию и «дизайнерские» похороны, как подобие организации свадеб. Подобные новые практики вырастают не из того, что люди неожиданно захотели каким-то уникальным образом показать свое позитивное отношение к смерти, а из переосмысления того, что вообще такое человек, что такое жизнь и что такое смерть человека - главным образом из-за изменения отношения к телу и телесности. Это видно на фоне серьезных конфликтов, с одной стороны, вокруг , сексуальности, и, с другой - вокруг фитнес-индустрии, спорта, пластических операций. Это ведет к тому, что привычная целостность тела и необходимость его сохранения не связывается с личностью. В результате происходит отказ от традиционного погребения и всех сопутствующих аксессуаров. Поэтому, например, кремация становится абсолютным трендом на Западе.

Избирательная табуированность

Я противник всей этой истории про «табуированность смерти». С точки зрения критического подхода к знанию, к интерпретациям, то, что тема смерти табуирована, - абсолютно пустое высказывание, которое не находит себе никакого подтверждения. Очень удобно, когда ты, например, психоаналитик, рассуждать, что все вырастает из двух вещей: или из секса, или из страха смерти. И очень легко все вокруг именно этим объяснять: «У вас проблемы на работе? Это детская травма на фоне сексуальности и смерти». Получается всеобъемлющая теория, которая на все всегда дает свой ответ. Я не спорю, что эти темы крайне широки и находят проявление практически в любых областях, но концепция страха смерти как некой врожденной константы сильно ограничивает нас в познании.

Разговоры о табуированности очень избирательные. Когда мне кто-то задает вопрос, не табуирована ли у нас тема смерти, я отвечаю: зайдите в любой православный храм - и вы увидите кучу мертвых, буквально засушенных тел (имеются в виду мощи святых. - Прим. ред. ) - это табуированность смерти? Или возьмите самый крутой перформанс последних лет, когда и миллионы людей стояли в километровых очередях, чтобы поцеловать сушеное мертвое тело. Или смотрим фильм и видим убийства, кровь, разорванные мертвые тела - это табуированность смерти? Только когда мы говорим о родном покойнике, у нас возникают какие-то сложности. Я думаю, это просто специфика разговора и совершенно не показатель табуированности.

Не нужно путать табуированность темы (как запрет) и отсутствие разговора (языка и умения говорить) о личном опыте. Мы здесь похожи на немого человека, который, может быть, и хочет говорить, но не может, потому что не обучен или не имеет возможности.

Сам факт, что эта тема сейчас поднимается, говорит о том, что ее готовы обсуждать. Другой вопрос, что в советской и постсоветской культуре нет языка, на котором можно поговорить о смерти и умирании. Его достаточно тяжело вырабатывать.

Концепция страха смерти как некой врожденной константы сильно ограничивает нас в познании

При этом я уверен, что большинство людей сейчас в той или иной степени готовы обсуждать смерть. Конечно, не так прямо: «Эй, чувак, ты скоро откинешь копыта, давай обсудим, как это будет». Очевидно, это немножко некорректно, ведь не всем нравится об этом говорить за чашкой кофе. Но мы знаем различные истории, когда люди обсуждают, сидя на кухне, кому достанется квартира после смерти бабушки. И такой разговор о смерти почему-то достаточно популярен, он не вызывает отторжения. А если просто поговорить о смерти бабушки, убрав из разговора квартиру, уже окажется, что об этом говорить нельзя. От смерти не убежать - нужно учиться говорить о самом важном.

Алена Агаджикова

Медиахудожница, фотограф, активистка

О бинарности восприятия смерти

Страхом смерти пропитано все вокруг. Эти обереги в машинах, плевания через плечо, записочки за здравие в церквях - религиозность, суеверность, магическое мышление и бытовой мистицизм в целом построены на ошибочной мысли, что человек властен над смертью и может повлиять на нее, если обратится к набору обрядов. И такое стремление понятно: каждый из нас был рожден в неизвестности, что есть смерть, более того - никто из нас не выбирал, появляться на свет или нет. Если отбросить все теории об аде, рае, временных пространствах, реинкарнации и так далее, то в сухом остатке мы получаем одно: вступая в сознательный возраст, каждый понимает, что рано или поздно умрет. Но что такое «умрет», какие ощущения будут при смерти, а главное, что произойдет с твоим сознанием, со всем нажитым, - неизвестно. Если подумать, человечество не так уж плохо справляется, учитывая настолько стремные вводные данные.

«Некрообъективация»

Одежда мертвой или мертвого - это, прежде всего, концептуальный вопрос. Но нельзя его недооценивать, потому что то, как мы поступаем с мертвым человеком, говорит о нашей внимательности или невнимательности по отношению к тому, кто лишен воли. А также о том, как мы распоряжаемся своей властью.

Многие критиковали «Некрообъективацию» ( Алены и Насти Горбуновой, в ходе которого художницы исследовали, какие наряды предлагает женщине сфера ритуальных услуг. - Прим. ред. ) за то, что мы как бы дискриминировали этим проектом живых. Десятки людей писали, что «заботиться нужно не об умерших, а об их живых близких». Но если мы будем форсировать память о человеке, абьюзивным образом одевать его в ту одежду, которая нравилась нам, а не умершему при жизни, проводить над усопшим панихиду, если он был атеистом, - мы должны понимать, что подделываем реальность и выдаем желаемое за действительное. В моем идеальном мире люди обсуждают смерть и погребальные нюансы со своими близкими при жизни. А если не успевают, то ориентируются на образ этого человека при жизни и то, какой обряд (или его отсутствие) он, скорее всего, предпочел бы.

Умирают все, кроме тебя, и ты - по самоощущению - живешь вечно. А мгновение своей смерти, скорее всего, не осознаешь

Эвелин де Морган. Ангел Смерти, 1881

Проект #сестринскаямогила

В ноябре 2017-го я, Саша Алексеева, София Сно, Арам Устян и Вика Привалова создали в парке «Сокольники» спонтанное кладбище. У каждого было свое надгробие и своя концепция, связанная с ним. Мы выбрали для проекта название как альтернативу братской могиле.

Первое открытие, которое мы сделали в рамках проекта, - надгробия в Москве стоят невероятно дорого, причем не только мраморные памятники, но и самые простые, металлические. В итоге нам пришлось заказывать все памятники в Томске - каждое надгробие обошлось нам в 1500–2000 рублей. Поскольку заказ был коллективным, представители ритуального агентства сделали нам скидку. Этот капиталистический жест выглядел в нашем случае и в этих обстоятельствах очень ярко и коррелировал с теми вещами, которые мы уже видели в других интернет-магазинах ритуальных услуг: на каждом втором сайте можно увидеть «покупаете два надгробия, получаете третье в подарок», «заказываете ограду, а наши сотрудники оформляют клумбу на могиле». То есть происходит столкновение двух миров: траурного и метафизического с повседневным, работающим по обычным правилам рынка.

Еще одна вещь, которая бросилась в глаза при подготовке проекта, - это копирайтерские тексты на сайтах. Совершенно неприкрытая манипуляция в каждом предложении: «Сделайте последний подарок вашему близкому», «Отправьте любимого в последний путь». На сайтах также есть отдельная категория - это детские гробики и памятники. Там вообще происходит что-то совершенно за гранью. Во-первых, детские надгробия и гробы в два или три раза дороже, чем те же для взрослых, что, разумеется, не случайно, а с расчетом на убитых горем родителей, которые готовы отдать любую сумму. Во-вторых, тексты там отличаются особым давлением. В начале перечисляется, как печален факт «ухода из мира маленького, невинного человека», а после звучит: «Для того чтобы памятник получился неповторимым и говорил о благодарности к ушедшему умершему человеку, заказчику необходимо серьезно и обдуманно подойти к его созданию».

Я была уверена, что во время установки своей (работа Алены в рамках коллективного проекта. - Прим. ред. ) и моего микроперформанса в виде выкладывания двадцати четырех гвоздик (каждая - на год моей жизни) я погружусь в медитативное состояние и получу какой-то экспириенс. Но было слишком холодно. И страшно, что кто-то из прохожих прервет нашу акцию и мы не сможем установить все памятники. В результате вышло ровно так, как бывает на похоронах: сумбурно, холодно, а участники хотели то пить, то есть, то погреться. Еще мы были сконцентрированы на том, чтобы между памятниками было расстояние в 50 метров - именно такой интервал должен быть между пикетирующими в России, чтобы их акцию не признали массовым мероприятием. Мы отмеряли это расстояние шагами. В конце каждой установки памятника я скакала на надгробии, чтобы ножки пробили заледеневшую землю, что выглядело максимально комично.

Детские надгробия и гробы в два или три раза дороже, чем те же для взрослых, что, разумеется, не случайно, а с расчетом на убитых горем родителей

Пожалуй, самым важным моментом стало то, что произошло с нашими памятниками уже на следующий день после установки. Их снесли. Соня Сно и Даша Серенко отправились в парк, чтобы проверить, на месте ли все, и не нашли ни одного нашего памятника. Зато наткнулись на старую, судя по выгравированной дате, могилу кота. Так мы столкнулись с исключением наших художественных высказываний из сакрального поля захоронений. Кота хоронить можно, а концепции, мысли, образы - нельзя. Первое - серьезно, второе - шутовство и вандализм. Получается, чтобы говорить о смерти, нужно столкнуться с ней напрямую и доказать это окружающим. Я думаю, если бы мы установили одно надгробие, а не шесть, и косвенно в эпитафии дали бы понять, что надгробие посвящено реальному погибшему, у работников парка, что называется, «не поднялась бы рука», как она не поднялась в свое время на захоронение кота.

Рита Пинскер

Последовательница движения Death Positivity

Орден хорошей смерти

В России, как и на Западе, культура учит нас смотреть на смерть резко негативно, воспринимать ее как апогей всего самого ужасного. О ней нельзя шутить, нельзя активно обсуждать. Однако множество культур относились и относятся к ней совсем иначе: в Древнем Египте смерть считалась продолжением жизни, в буддизме существует практика медитаций «вхождения в смерть» для подготовки тела и духа к этому моменту, а в Мексике усопших провожают в последний путь с песнями и танцами.

Трудно определить, когда и как возникло движение «позитивного отношения к смерти». Однако, если мы говорим о чем-то организованном в современном мире, то я бы сказала, что все началось с Кейтлин Доути, которая основала и создала ютьюб-канал . (в пер. с англ. - «Спроси гробовщика». - Прим. ред. ).

Кейтлин Доути было 8 лет, когда она увидела, как в торговом центре упал ребенок с высоты 9 метров. Никто не объяснил ей сути произошедшего и не помог проработать связанные с этим эмоции - из-за этого ее начали одолевать страхи, в результате которых у нее появилось ОКР (обсессивно-компульсивное расстройство. - Прим. ред. ). Позднее она решила попробовать себя в роли работницы похоронного бюро. В автобиографии она подробно описывает свою работу там: как менялись ее обязанности, а с ними - и отношение к телам усопших и самой смерти. Тогда Доути поняла, что похоронная индустрия - ее призвание. Тогда она получила диплом по специальности Mortual Science - на русском языке нет подходящего аналога, но, по сути, это сертификат специалиста по бальзамированию тел и по организации работы похоронного бюро.

В 2011 году Кейтлин создала Орден и сформулировала его основные принципы, объединив вокруг себя единомышленников - художников, дизайнеров, педагогов, писателей, работников похоронной индустрии. Сейчас Кейтлин - владелица собственного похоронного бюро, автор книг «Smoke Gets in Your Eyes» и «From Here to Eternity» (к сожалению, русских переводов этих книг пока нет), блогер и вдохновительница целого движения со своей миссией.

О позитивном отношении к смерти

Само выражение «позитивное отношение к смерти» звучит несколько противоречиво. Если бы я сказала нечто подобное маме, она бы уже давно записала меня к психиатру и обвинила бы в связях с сатанистами (шутка). Однако мы не пропагандируем и не романтизируем смерть. Смысл движения - убедить людей принять ее как неизбежный факт, перестать бояться и начать открыто обсуждать процессы, связанные с ней.

Многим интерес к теме смерти кажется патологическим. Я думаю, в том числе под влиянием авраамических религий (монотеистические религии, происходящие из древней традиции, восходящей к патриарху семитских племен Аврааму. - Прим. ред. ). в нашей культуре появилось нездоровое отношение к телу: плоть - нечто падшее, грязное в отличие от чистой и неприкосновенной души. Поэтому многие биологические аспекты тела так или иначе стигматизированы - секс, видимые болезни, менструация, выделения и, конечно, смерть. Мы не хотим признавать, что мы не только личности, но и биологическая масса, которая обречена на распад. Орден же, наоборот, провозглашает, что смерть естественна и неизбежна, как и интерес к ней.

Для меня смерть - как раз то, что делает жизнь такой ценной. Мы начинаем умирать, едва родившись, и как бы долго мы ни жили, скорее всего, нам покажется, что этого слишком мало. Именно поэтому нужно суметь вынести что-то из каждого дня, какой-то смысл, потому что любой день может оказаться последним.

Под влиянием авраамических религий в нашей культуре появилось нездоровое отношение к телу: плоть - нечто падшее, грязное в отличие от чистой и неприкосновенной души

Если бы мы могли открыто обсуждать эти темы, прорабатывать эмоции, страхи, делиться возможными решениями этих проблем, то, возможно, к самому моменту смерти мы бы чувствовали себя гораздо спокойнее и могли бы сконцентрироваться на духовной стороне вопроса, на нашем личном духовном опыте.

Соблюдение воли умершего

Трудно представить статистику исполнения воли умершего в России, ведь у нас просто не принято ее изъявлять. В моей семье, например, только один из родственников сказал, что хотел бы быть кремированным, и его волю исполнили.

В Америке составление завещания - вполне распространенная практика даже среди небогатых людей. В нем прописывается передача прав на имущество, но также можно включить и волю относительно похорон и степени жизнеобеспечения в случае комы. Конечно, последние пункты прописывают не все, хотя, на мой взгляд, это важно. Ведь в момент смерти близкие могут находиться в очень подавленном состоянии - и им будет трудно принимать правильные решения.

Считаю, что каждый должен высказаться по этому поводу в присутствии родных, хотя бы в устном виде. На настоящий момент я спросила всех моих близких об их желаниях касательно этой темы и рассказала им о своих.

Кристина Гмирянская

Видеоблогер, онковыздоравливающая

Год и шесть месяцев назад я узнала о своем диагнозе. Мне диагностировали вторую стадию рака, и с этого момента началась моя история борьбы. На тот момент моему сыну не было еще и года.

Я прошла шестнадцать курсов химиотерапии и семнадцать уколов герцептина, таргетной терапии. Каждый укол стоил полторы тысячи долларов. К сожалению, в нашем государстве (Кристина живет в Киеве. - Прим. ред. ) такое лечение возможно только за свои деньги.

Страхи

За четыре месяца до того, как меня что-то начало беспокоить, я по непонятной причине начала подписываться в инстаграме на людей, которые больны раком. Тогда я даже не думала, что у меня может такое быть. Я видела победы и, к сожалению, смерти тоже видела.

Когда на меня свалился диагноз, когда узист, просто приложив датчик к груди, даже ничего особо не ища, сказала, что у меня все серьезно, что мне предстоит минимум шесть курсов химии, я не была к этому готова. Если к этому вообще возможно быть готовым. Узнав, что у меня маленький сын, врач сказала, что мне нужно проводить с ним больше времени. Она сказала это доброжелательно, но от этих слов мне стало по-настоящему жутко.

Больше всего на свете я боялась химиотерапии. Я боялась ее больше рака. За четыре года до диагноза, после потери второго ребенка, у меня начались панические атаки. Это была не жизнь, а кромешный ад. Мои моральные силы были сильно подорваны. При одной мысли, что меня постоянно будет тошнить, у меня начиналась паника.

В апреле 2017 года я вышла в ремиссию, а августе мне надо было проходить первую проверку. Каждая проверка для людей, прошедших через онкологию, - настоящая пытка. Уже за несколько недель до проверки начинается мандраж настолько сильный, что ты не можешь ни спать, ни есть. В этот момент тебе страшнее, наверное, чем во время химиотерапии. Даже перед родами я такого не чувствовала. По статистике у рака груди наименьшее количество рецидивов. И все равно страх будет всегда, к сожалению. Страх будет до конца жизни.

Джон Эверетт Милле. Офелия, 1851–1852

Переоценка ценностей

Раньше я не ценила свою внешность. Сейчас я считаю, что до болезни была безумно красивой. У меня были шикарные волосы и невероятная фигура. Да, у меня всегда была маленькая грудь, которую я мечтала увеличить. Возможно, теперь моя мечта сбудется, но, конечно, не в тех обстоятельствах, которые я себе представляла. Сейчас у меня произошла полная переоценка ценностей. Если раньше я была зациклена на материальном, теперь я понимаю, что самая главная ценность - это жизнь во всех ее проявлениях.

До болезни я ни разу не снимала себя для канала без макияжа - это было просто невозможно. Выходя в магазин, я обязательно рисовала себе лицо - именно рисовала. Сейчас же я никого и ничего не боюсь и не стыжусь. Я восемь месяцев ходила лысой! Конечно, я до сих пор болезненно реагирую на некоторые комментарии. Например, когда мне говорят, что я на самом деле не болела.

Узнав, что у меня маленький сын, врач сказала, что мне нужно проводить с ним больше времени. Она сказала это доброжелательно, но от этих слов мне стало по-настоящему жутко

О страхе смерти

Если бы не было моего сына, если бы моя жизнь была такой же, как в последние пять лет до его появления, узнав, что у меня рак, я бы даже не стала лечиться. У меня было сложнейшее моральное состояние. У меня не было ни малейших сил бороться. И я не считала тогда смерть чем-то ужасным. Мне было все равно. Но с появлением сына изменилось буквально все.

Моему в ютьюбе уже 7 лет. Я знала, что мои видео могут кому-то помочь. И я получала отдачу - за этот год на мой канал подписались десятки тысяч людей. Конечно, есть 2–3% хейтеров, которые ждут моей кончины, но я абсолютно спокойно к этому отношусь. Эти люди смотрели меня как сериал, только ради того, чтобы узнать, что будет дальше. Когда умерли три блогера - Кирилл Рябов, Сережа Добров и Вика Горвут, - у меня не возникло мысли закрывать канал. Я снимала и все процедуры, рассказывала о препаратах, о том, как облегчить самочувствие после химии, как оформлять инвалидность, как завязывать платки.

Со смертью жизнь не заканчивается. Другое дело, что мы ожидаем воскресения мертвых, поскольку душа без тела не совсем полноценна. Человек трехсоставен: дух, душа и тело. Христу, чтобы пройти через смерть, понадобилось три дня, по истечении которых он воскрес. Нам, разумеется, потребуется побольше. Но срок не так важен, ведь понятия времени за порогом смерти не существует.

О страхе старости и смерти

Проблема табуированности смерти действительно есть - даже среди людей, называющих себя христианами. Возникает она из-за маловерия и необразованности в плане христианского учения. Время сделало свое дело, и теперь восприятие старости, а вместе с ней и смерти, искажено. Раньше старость воспринималась как период мудрости, когда человек оценивает все высокой шкалой ценностей, которую он приобрел, пройдя через опыт жизни. В старости человек готовится к смерти, его заботят мысли о том, как он предстанет перед Богом: ему нужно будет отвечать за свои дела - и добрые, и злые. Теперь же старость стала восприниматься как немощность, как слабоумие. Все стремятся сохранить вечную молодость, и, разумеется, вместе с боязнью старости появилась боязнь смерти. Отсюда и табу - люди живут одним днем, думают, что нужно жить только для того, чтобы удовлетворить потребности своей плоти, а о душе совсем забыли. Они считают, что со смертью все прекращается и предпочитают не думать о ней.

К примеру, в Англии, как и в большинстве стран Западной Европы, покойников хоронят в закрытых гробах, чтобы не видеть лица умершего. И людей поражает, когда, зайдя в православный храм, они вдруг встречаются с покойником, лежащим в открытом гробу во время отпевания. Это производит на них сильное впечатление. Причем впечатление не какое-то ужасающее, а наоборот - внезапно оказывается, что ничего страшного в этом нет.

В свое время язычники, те же самые греки и римляне, презирали смерть - но не потому, что думали, что за гробом их ждет продолжение жизни. Они говорили себе, что должны жить для будущих поколений. Это та же самая идеология, которую исповедовал коммунизм в свое время. А еще это напоминает психологию животного, которое живет только для продолжения рода. Постепенно мысль развивалась и философы пришли в тому, что человек - это индивидуальность, пока еще они не говорили о личности, но все-таки признали индивидуальность. И тогда возник вопрос: если ты индивидуален, то почему с твоей смертью все должно заканчиваться? Для язычников было большим откровением, когда они видели христиан, спокойно идущих на смерть: значит, они знают какую-то тайну, значит, им доступно нечто, о чем нам неизвестно. А у христиан был Христос, который воскрес и дал нам всем уверенность, что наша жизнь продолжится за гробом.

Людей поражает, когда, зайдя в православный храм, они вдруг встречаются с покойником, лежащим в открытом гробу во время отпевания

Отношение к нетрадиционному погребению

Церковь выступает за традиционные способы погребения только потому, что это как-то более благотворно действует на родственников. Как писал Мунций Феликс:
«Мы считаем, что человек не испытывает никакого вреда в зависимости от образа погребения, но придерживаемся более благородного и более древнего обычая - предания тела земле». Господь всесилен восстановить тело из любого состояния: будь оно погребено или сожжено - это абсолютно не имеет значения. Но для родственников очень важна возможность прийти на могилку, помолиться, вспомнить усопшего.

Если усопший высказывает какую-то волю перед смертью, наверное, для родственников будет правильно эту волю исполнить. Я часто встречался с ситуациями, когда умирали бабушки и дедушки, которые всю жизнь были приверженцами коммунистической идеологии и ни в коем случае не хотели, чтобы их после смерти отпевали. Однако родственники приходили и настойчиво об этом просили. Смысла в таком отпевании абсолютно нет - ведь человек был неверующим. Это можно делать только для успокоения совести ближних. Но, опять же, по канонам церкви мы не имеем права отпевать человека, который отрекся от Христа. Иногда приходится отказывать в таких случаях. Волю усопшего нужно уважать, даже если родным сложно ее исполнить.